畲族长期与汉族的客家民系、福佬民系、吴越民系人民杂居相处，畲汉人民在长期的互动中发生了明显的文化上的交流与融合，形成了你中有我、我中有你的文化交融现象。但畲汉文化的交融并不等于畲族文化的消失，在民间教育、民间科技、民间文学艺术、民间医药、民间体育等方面，仍在很大程度上体现出了畲族民间文化所具有的浓郁的民族特色。在中国非物质文化遗产保护与抢救工程启动以来，畲族就有小说歌、民歌、畲族医药等民间文化被列入国家级保护名录，被列入省级非物质遗产保护和抢救名录的更多达30余项。
第一节 民间教育
畲族的教育事业很不发达，历代统治者都视畲民为化外之民，在文化教育上实行一系列的民族歧视政策。在一些地方，畲族子弟甚至不被允许进入学堂学习和参加科举考试。加上畲族没有自己的文字，居住也很分散，民族内部交流不便，难以形成自己的教育机构，以致广大畲村“识字者绝少，土民以异类目之”。而文化的低下，又使畲族进一步遭到歧视，由此形成恶性循环。然而，正规文化教育的落后，不能识文断字，并不代表畲族就没有教育。在畲族民间，有一套自己的教育方式，使畲族文化代代相传。这就是畲族的家庭教育和社区教育。
一、家庭教育
在传统的畲族地区，由于民族歧视，畲族子弟难以有机会进入学堂，因此家庭教育的重要意义是无可比拟的。在畲族人看来，父母亲不仅是族中子弟生产和生活知识的直接传授者，也是他们人生观和世界观的直接塑造者。
在子女出生之初，畲族的家庭教育就随之开始。在闽西畲族地区，在婴儿出生发出第一声啼哭时，就给婴儿预备了黄连水和糖水，先用勺子给婴儿一小口黄连水，然后再给一小口糖水，寓意孩子要吃得苦中苦，方能成为人上人，过日子要先苦后甜。在之后数年含辛茹苦的抚育过程中，父母教会了孩子牙牙学语、蹒跚学步以及生活中的一些基本常识和一些为人处世的基本规则。待兄弟姐妹出生后，又教育孩子应该如何与他们和睦相处。达到一定年龄，父母又手把手地教孩子一些生产生活的本领，如女孩长到六七岁时，母亲便要亲手教她织彩带、刺绣等女工手艺；小孩长到八九岁以后，父母便教孩子学习做一些力所能及的家务及农活，如扫地、放牛、拔草等，并在实践中将自己的经验知识一并传授。
民间故事的讲述和儿歌的传唱，是畲族家庭教育的重要环节。畲族民间故事中，有许多关于万事万物来源的神话，尽管显得荒诞离奇，但常常充满了神奇的想象，反映了畲族人民对生活环境的朴素认识。一个关于天地来源的故事说：
天是男人造的，男人懒，做一气歇一气，结果把天造小了。地是女人造的，女人勤，没停没歇地掘呀掘，男人大喊一声：“地造大了！”女人赶紧抓了几把，想把地缩小回来。这一抓呀，有的地方凸起来，变成山，有的地方凹下去，变成湖海，五个指头抓出了条条河流。
神奇的故事、大胆的想象，这不仅满足了孩子们的好奇心理，也给了孩子们对天地来源的一个“合情合理”的解释及探寻的机会。
畲族儿歌多短小活泼，用语简洁，反映了畲家儿童的生活、思想、情感和他们对客观事物的认识，充满童真童趣，深受畲族儿童的喜爱。如在闽西南岭畲村世代传承、传唱的儿歌唱道：
月光生毛，嫁分剃刀，
剃刀会割人，嫁分差人，
差人会打屎满，嫁分唿哩满，
唿哩满，吹滴答，
火烟旁头唱呀呀！
在出现月晕的晚上，几乎满村都可以听到小孩子们在传唱这首儿歌。“月光生毛”是对月晕的形象称呼；“分”读音近似于“崩”或“兵”，在畲族话语中相当于“给”；“差人”是古代当差的衙役；“屎满”是当地畲民对“屁股”的俗称；“唿哩满”也叫“吹鼓手”，是民间吹唢呐的乐手，传统上畲族和客家人举办婚丧喜庆时都要请“吹鼓手”（十番乐队）来演出，以增加喜庆或肃穆气氛；“滴答”是指喇叭、唢呐一类的乐器；“火烟旁头”指厨房上的阁楼。整个儿歌以月亮出嫁的荒诞故事，将剃头匠、衙役、乐手等诸种社会职业及其特点形象地表现出来，而且韵脚分明，朗朗上口，趣味无穷。这样的儿歌不仅对锻炼儿童的语言能力极有帮助，而且有助于儿童对不同职业分工的认识，堪称是一个职业教育的范本。
总之，畲族家庭教育的方式方法是多样性的。既有经验知识的口头传授，也有实践知识的亲身示范；既有经典故事的启发教育，也有特殊场合的针对性指导；既有耐心细致的循循善诱，也有粗暴强硬的家长作风……正是在父母苦心孤诣的栽培下，畲家子弟一个个成长成才。
二、社区教育
村落作为畲族人民生产生活的社区，也是畲族传统教育的另一个重要场所。
畲族社区教育的重要形式之一是宗族、宗教活动。在畲族地区，受人尊敬的族长、房长、祠堂董事和令人敬畏的畲族巫师等，也是畲族文化的主要传授者。他们通过宗族祭典、宗教礼仪等活动向畲民传授各种知识和观念。有些学者也把这种形式的教育称为“祠堂教育”，但这种宗族、宗教活动并非都在祠堂进行，如畲族巫师的宗教活动，便多在家中开展。
畲族社区教育的重要形式之二是学歌、盘歌活动。畲族歌本，如山歌、礼俗歌，宗教、宗族祭典的唱本等，是畲族村落中最主要和最基本的教材。这些唱本以汉字为主，并间杂别字、造字和一些特殊符号，记录畲族的民族语言，在畲族村内不管男女老幼，一律都可以公开传阅、传抄、传唱。这些歌本涉及到关于畲族祖先来历、族群迁徙、宗族大事、生产知识、生活经验、生活礼仪等方面的知识，在传阅、传抄、传唱的过程中，畲民便在不知不觉中掌握了这些知识。同时，一代代的畲族人还通过歌本，习歌、练歌、会歌、盘歌，识字习文，起到了文化普及的作用。
畲族社区教育的重要形式之三是节庆期间的戏曲演出。戏曲表演是畲族人民喜闻乐见的艺术形式，在畲族聚居区，流行着汉剧、四平戏、越剧、傀儡戏、大腔戏等多种戏曲。每当节日、庆典，各种戏曲便纷纷粉墨登场，成为畲族人民难得的精神大餐。这些戏曲表演的剧本故事，多包含着朴素的伦理观念、是非观念、正义观念等内容，通过戏曲的表演，畲族人民也受到很多的启迪，加深了对社会生活的认识，甚至改变了生活的态度。如在畲族地区广为流传的汉剧故事《赵玉林》，说的是书生赵玉林十年寒窗，生活贫困，受尽父母、岳父母、兄嫂乃至邻里的冷遇，只有妻子始终勉励他立志求学，终于高中状元。为了看看家人和妻子对自己的态度，高中后的赵玉林假扮成落魄书生回到家中。当父母、兄嫂、岳父母等人看到他形如乞丐的样子时，一个个对他讥笑、嘲讽和鄙视，只有妻子对他嘘寒问暖、不离不弃。当赵玉林高中状元的喜报和迎接状元的大队人马到来时，势利的家人又一个个极尽谄媚。贫困的畲民在赵玉林身上看到了自己受尽歧视的影子，同时赵玉林的结局又让他们看到了生活的希望。在故事中畲民学会了做人不可势利，不可以貌取人等为人处世的基本道理。
其实，畲族村落的社区教育不拘形式、不拘场合，上山砍柴、割草，下地种田、栽菜，同伴姐妹一起绣花、织带，邻里亲朋互相走亲、闲聊，只要有畲族人群出现，社区教育就时时处处都能体现。
三、私塾教育
清末民初，定居时间较长的畲村意识到了文化教育的重要性，开始办私塾请先生教授村中子弟，主要学习《三字经》《百家姓》《千字文》《增广贤文》等，程度较高者也学习《论语》《孟子》和唐宋诗文。由于畲族人家多家庭贫困，所以多数村落都是举全村之力或数户联合延请私塾先生。教材和学习年限也没有统一规定。
然而在畲族乡村，私塾的出现仍然算得上是一个新鲜事。一方面是因为畲族多居住在偏僻山区，交通闭塞，生活不便，要请到有文化的塾师不是一件容易的事，正如清道光年间的蓝姓族谱所说“茅地处乡曲欲延师甚难”；另一方面，虽然延请塾师一年几石谷子的费用对多数汉族家庭来说不算太昂贵，但对于“蜡烛弯弯倒，火笼当棉袄，竹篾当灯草，番薯丝吃到老”的贫困畲民来说，“男女并力耕，尚被饥寒迫”，一日三餐尚成问题，这几石谷子显然也是不小的负担。因此，私塾在畲族村落中并不普遍。加上没有足够的资金延请好老师，畲族乡村私塾的教育质量也十分有限。
第二节 民间科技
畲族是个农耕民族，但在长期游耕和后来定居农耕的过程中，畲族所耕的都是些地力单薄、水源不足的山地。为了将这些难以耕种的山地治为良田，畲族人民发挥聪明才智，取得了良好的效果，为开发祖国的东南部山区作出了卓越的贡献。畲族的民间科技，也突出地体现在治地技术和农业技术上。
一、“燔土为肥”的治地技术
传统上，畲族以耕山务农为业，刀耕火种是畲族游耕时期最基本的耕作方式。由于畲族分布的山区地力浅薄，土壤贫瘠，畲族先民不得不以游耕兼营采集、狩猎的方式来应付生产生活。所谓“随山散处，刀耕火种，采实猎毛，食尽一山则他徙。”即使到了清代逐渐定居之后，畲族仍有抛荒和轮耕的习惯。因此，地方志记载说他们“其田弃瘠就腴，每耕三年后，则又徙而至他处耕种，又三年亦如之”。
然而，随着定居日久，生活也逐渐稳定，畲族的这种游耕方式也开始改变，逐渐被定居农耕所取代。定居之后的畲族先民想尽了办法，从传统的刀耕火种的生产方式中汲取经验，改良土壤，提高生产效率。汉族文人的笔记和地方志的史料中，对畲族整治山地，改良土壤的做法有过许多详细、生动的描述。在《临汀汇考》中，杨澜对畲族先民如何将贫瘠的土地变为沃土的做法，叙述得最为准确，他说畲民“粪田以火土，草木落黄，烈山泽雨瀑灰浏田遂肥饶”。“粪田以火土”，就是说畲民用焚烧过的草木灰和泥土作为肥料，使土地肥沃。值得注意的是，这里所说的是“火土”，并不是有些学者所说的“草木灰”。“火土”与“草木灰”是两个不同的概念。杨澜的记述，正好道出了畲族先民改良土壤的秘诀——“燔土为肥”。
李调元对粤东輋户的生产方式也有过类似的记载，他说輋户“其人耕无犁锄，率以刀治土，种五谷，日刀耕。燔林木，使灰入土，土暖而虫蛇死以为肥”。这个说法大致是准确的，但说“土暖而虫蛇死以为肥”就有点想当然了。使土地肥沃的，是畲族先民“燔林木，使灰入土”的技术，而绝不是因为“死虫蛇”的缘故。
畲民“燔土为肥”的治地技术，对后来定居于畲族原聚居区的客家、福佬等汉族民系的山地生产有着深远的影响。居住我国东南部山区的畲族、汉族人民，至今仍沿用畲族传统的“燔土为肥”以改良土壤的技术，并称之为“溜火粪”。其做法是：用锄头把田地周围的草木连同地上的表层土壤一起铲起，暴晒几日后，再将这些草木和表土一起焚烧。焚烧后的草木灰和焦土的混合物，正是杨澜所说的“火土”，畲、客山民眼中的“火粪”，是提高地力十分有效的肥料。
“燔土为肥”的技术虽然简单，但无疑是畲族对山地农业的伟大创造。千百年来，勤劳的畲族人民就是靠着“燔土为肥”的技术，将闽、浙、粤、赣等省广大山区的草莽山林变成了沃野千里。
二、山地开发和灌溉技术
唐代以后，大量中原汉人进入畲族聚居区，畲族的生存空间受到了前所未有的挤压。漳、汀设治之后，“贵家辟产，稍侵其疆，豪干诛货，稍笼其利。官吏又征求土物蜜蜡、虎革猿皮之类”，畲民深受其害，不得不辗转于崇山峻岭之间，迁往更为偏僻的深山或汉人还没有到达的地方，以垦山为业。史籍说“畲民勤播植，傍山结茅，男女皆事力穑”。他们随山种插，尽力耕耘，凡山间荒地，“皆治为陇亩”。
特别是在明清时期，大规模迁居闽东、浙南一带的畲族人民，俨然成了当地的一支垦荒大军。当时的闽东、浙南一带，仍然是人烟稀少、莽林阴翳的蛮荒地带。畲民到来之后，披荆斩棘，拓地千里，“燔土为肥”，很快将莽林丛生的闽、浙山区，变成富庶的茶粮之乡。在景宁，“邑之陇亩，其（畲民）所治者半”；而在云和，更是“云邑荒田，多来开垦”。经过畲族人民的苦心开垦，闽东、浙南一带的可耕地面积迅速扩大。
在畲族人民大力开发中国东南山区的过程中，最值得称道的，是他们对山坡梯田的开发。在畲族先民到来时，山间平坝等自然条件好的地方，大多已经被汉族人所开垦。他们只能向山要地，在自然条件比较差的岗麓坡地，开山辟岭，倚山造田，建设属于自己的家园。就这样，一片片造型优美的梯田，便错落有致地镶嵌在东南数省的大山之间。同时，畲族人民还与当地汉族人民一道，依山就势，将山中的泉水引向层层梯田，改变了过去靠天吃饭的局面，大大提高了农业生产的稳定性。
