做人和处世就好比是对待一块宝石，如果拿起来扔到别人的脸上，就会造成伤害；但是，如果诚心诚意地奉上，对方肯定会很高兴地接受。
智欲圆而行欲方
做人处世要通达时务，能方则方，能圆则圆，方圆兼济，集百家之长于一身。
天圆地方，天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。可见，方圆处世的略谋，乃是责天法地的大智慧，顺应了天地万物生生不息的大规律。
在现实中，一个人如果过分方方正正，有棱有角，必将会碰得头破血流；但是一个人如果八面玲珑，圆滑透顶，则会给人华而不实的感觉。因此，做人必须方圆有度，刚柔并用。
外圆内方的处世艺术，是一种为人的智慧，要成功地驾驭“方”与“圆”，关键的是个人要求之于自身，做足“方”与“圆”的修养功夫。
方为做人之本，圆为处世之道。方圆结合，才能做到游刃有余。
“方”，方方正正，有棱有角，指做人做事有自己的主张和原则，不被外人所左右。“圆”，圆滑世故，融通老成，指做人做事讲究技巧方略，既不超人前也不落人后，该前则前，该后则后，能够认清时务，使自己进退自如。
外圆内方之人，有忍的精神，有让的胸怀，有貌似糊涂的智慧，有形如疯傻的清醒，有脸上挂着笑的哭，有表面看是错的对……
方是做人的正气，具备优秀的品质。圆是处世要老练、圆通，善于技巧。方是做人之本，是堂堂正正做人的精神脊梁。方，正是人内心所具有的一种特殊的品质，一个人的心灵杰出，那么他的行为才会杰出；一个人的心灵美好，那么他的气质才会高贵。
外圆内方的技巧，在历史上自古有之。《三国演义》中有“曹操煮酒论英雄”。当时刘备落难投靠曹操，曹操很真诚地接待了刘备。刘备住在许都，在衣带诏签名后，为防曹操谋害，就在后园种菜，亲自浇灌，以此迷惑曹操，放松对自己的注意。一日，曹操约刘备入府饮酒，谈起以龙状人，议起谁为世之英雄。刘备点遍袁术、袁绍、刘表、孙策、张绣、张鲁，曹操均摇头否认。曹操指出英雄的标准--“胸怀大志，腹有良谋，有包藏宇宙之机，吞吐天地之志。”刘备问：“谁人当之？”曹操说：“天下英雄唯使君与我。”刘备本以韬晦之计栖身许都，被曹操点破是英雄后，竟吓得把匙箸丢落在地下，恰好当时大雨将至，雷声大作。曹操问刘备，为什么把筷子弄掉了？刘备从容俯拾匙箸，坦然说：“一震之威，乃至于此。”曹操哈哈大笑：“雷乃天地阴阳击搏之声，何为惊怕？”刘备说：“我从小害怕雷声，一听见雷声只恨无处躲藏。”曹操自此认为刘备胸无大志，必不能成气候，也就未把他放在心上。刘备巧妙地将自己的惶乱掩饰过去，从而避免了一场劫难。刘备聪明机智地运用方圆之术，在曹操的哈哈大笑之中，才免去了曹操对他的怀疑和嫉妒，从而逃脱了曹操的视线。
至于三国后期的司马懿，更是个外圆内方的高手，他佯装快要死的人，瞒过了大将军曹爽，达到了保护自己，等待时机的目的。最后实现了自己的抱负，统一了天下。这正是：“鹰立似睡，虎行似病。”
因此，真正的“方圆”之人是大智慧与大容忍的结合体，有勇猛斗士的武力，有沉静蕴慧的平和。真正的“方圆”之人能对大喜悦与大悲哀泰然不惊。真正的“方圆”之人，行动时干练、迅捷，不为感情所左右；退避时，能审时度势，全身而退，而且能抓住最佳机会东山再起。
“亦方亦圆”是一种高境界。一般来说，自然形成的都是圆的，人为修饰的都是方的。因此，方为动，圆为静，方是原则，圆是机变。方是以不变应万变，圆是以万变应不变。外表要圆【大智若愚】，内心要方【清静明志】。对己要方【严以律己】，对人要圆【宽以待人】。有圆无方则不立，有方无圆则滞泥。所以，有“心机”的人在社会交际中，总能把方和圆的智慧结合起来，做到该方就方，该圆就圆，方到什么程度，圆到什么程度，他们都能掌握得恰到好处。
方与圆的运用，在现实生活中，更是一种聪明与机智的表现。
在急驰的列车上，一位身着便衣的侦察员走进列车上的厕所。却不料一个时尚前卫的妙龄女子，一闪身也跟着挤进厕所，反手将门锁上：“先生，把你的手表和钱包给我。否则，我就喊你侮辱我!”
面对这突如其来的场面，侦察员清楚地知道，厕所里没有其他人，辩解毫无意义，稍有迟疑，女子就会反咬一口，使自己身败名裂。陷入困境中的侦察员急中生智，张着嘴巴不停地“啊，啊”，一个十足的哑巴，表示不懂女子说的是什么。
女子赶紧打手势，侦察员仍然窘急地“啊啊”着，见此情景，女子失望了，真倒霉，怎么碰上个哑巴！她转身正想离去，此时，侦察员一把抓住女子，拿出钢笔，打着手势请她将刚才说的话写在手上。女子欣然接受，接过钢笔就在侦察员的手上写道：“把你的手表和钱给我。不然，我就喊你侮辱我!”侦察员立即翻转手掌，抓住女子说：“我是便衣警察，你犯了抢劫罪，这就是铁的证据!”女子目瞪口呆，乖乖被擒。这位便衣警察就是靠勇敢和机智战胜了犯罪分子。
智欲圆而行欲方。人的智慧要圆融无碍。不仅要看到事物静止不变的一面，还要看到事物运动发展的一面；不仅要看到各个不同事物的个性和局部，更要看到事物的整体和共性；不仅要看到事物的具体现象和应用，还要看到事物的本质；不仅能够坚守原则，以不变应万变，而且要有高度的灵活性，具体分析此时、此地、此人的具体情况，以求得最佳的解决方式。这是从“智圆”的角度来讲。
从行为上讲，人的智慧虽然应圆融无碍，但在具体的作为上却不能模棱两可。做人必须遵守一定的法度和规则，以便立足于社会之中。这就是“行欲方”的含义。
关于方和圆的精辟论证，黄炎培曾写过这样的话：“和若春风，肃若秋霜。取象于钱，外圆内方。”这“外圆”是“和若春风”的智慧；“内方”就是“肃若秋霜”的原则。
我们提倡为人之圆，但这个圆绝不是圆滑世故，更不是平庸无能，而是圆通，是一种宽厚、融通，是大智若愚，是与人为善，是居高临下、明察秋毫之后，心智的高度健全和成熟。不因洞察别人的弱点而咄咄逼人，不因自己比别人高明而盛气凌人，任何时候也不会因坚持自己的个性和主张让人感到压迫和惧怕，更不会随波逐流，潜移默化别人而又绝不会让人感到是强加于人……这需要极高的素质，很高的悟性和技巧，这是做人的至高境界。
君子善解“中庸”之道
待人持中，做事也持中，这是做人的原则与处世的艺术。做人处世，无非就是把“中庸”两个字，作为包治百病的灵丹妙药，无论碰到什么事情，也不管遇到何种境地，只是拿出它来以不变应万变。在既不想去克服对方，又不能被对方克服的条件下，调和主客体之间的矛盾除了用“中庸”的艺术以外，似乎别无选择，真正将中庸作为人生的最高艺术推给中国普通百姓的当属孔子。
孔子是一个处世大师，他不如颜回仁德，但可以教他通权达变；他不及子贡有辩才，但可以教他收敛锋芒；他不如子路勇敢，但可以教他畏惧；他不及子张矜庄，但可以教他随和。孔子具备了他们各人的长处又避免了他们的短处，他之胜于人，就在中庸之道。
孔子的弟子子思叙述孔子的话说：“君子行中庸之道，小人不行中庸之道。君子之所以行中庸之道，是由于君子能够时时处处做到恰到好处；小人之所以不行中庸之道，是因为小人做起事来无所顾忌。”“中庸是至高无上的德行！普通人很少能做到这一点。”所以不偏不倚，不过也无不及，合乎常情，唯精唯一，能达到最善，就叫做中。君子之所以能做到适中，就是他能顺应时代的变化，时时都处于居中的位置。
如果说圆为道体、为全部、为和谐、为变通、为灵活性，那么，方则为器用、为局部、为个性、为稳定、为原则性。
能够把圆和方的智慧结合起来就是“中和”、“中庸”和“自然”。
圆通之人不可能单刀直入地问人家赞成或反对，因为对方认为有此必要的，自然会主动表示，不必苦苦相逼，而得不到真实的答案。被人家问起赞成或反对时，也不可能直截了当地表示其中之一，却大多兼顾赞成及反对双方面的看法，尽量加以包容。
老子在《道德经》中说：“天地是无所谓仁慈，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗【古代祭祀时用草扎成的狗，用后丢掉】一样，任凭万物自生自灭。圣人也没有仁爱，也同样像对待刍狗那样对待百姓，任凭他们自生自灭。天地之间，犹如一个巨大的风箱，它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而使人困惑，不如抱守虚静适中的态度。”
我们承认“圆通是高难度的素养”，一般人看不懂也学不精，何况一不小心，就会流于圆滑而遭人唾弃。然而一辈子学不会圆通，毕竟是人生一大憾事，所以“难学，还是要学；难精，必须用心”，大家共勉之。
宋代程颐说：“不偏之谓中，不易之为庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”中庸里的中，就是不偏不倚，过犹不及；庸，就是平常、平庸。最和谐的生活从表面上看往往很平常，很普通，就像围棋手不紧不慢地下着棋子儿。平常与普通又常常是持中的结果，就像数学中的正态分布曲线似的，越是中间区域概率就越大，事件就越平常。
中庸的另一种说法叫“顺道而行”，顺着自然的法则、规律、趋势去作为。因此顺道而行，一切都是顺道运行，所以也像什么都没有干一样，表现出来的现象就是“无为”。
顺道是“圆”的一面，而无为之为则是“方”的一面。因此，和“中和”、“中庸”、“自然”一样，无为也是方圆无碍的一种表现。
“方圆无碍”，现在的说法是原则性与灵活性的高度统一，是最高级的战略，要做到这一点，需要高度的智慧和修养。能始终做到这一点的人，就绝非是等闲之辈。
《中庸》中说：喜怒哀乐在心中还没有发出来的那种状态，就是“中”。中是“天下之大本”。喜怒哀乐之情发出来，都像音符一样恰到好处，就是“和”。和为“天下之达道”。中为体，和为用；中是圆，和是方。中与和结合在一起，体用一贯、方圆无碍，则“致中和，天地位焉，万物育焉”。能达到“中和”的境界，天地就会各安其位，正常运行，万物就会正常生长、发育。
满脑子“圆滑”的人，看什么事情都觉得相当圆滑，要学“圆通”，第一步必须“以圆通代替圆滑”，从此脑海中只有“圆通”的期待，因为它不是“圆滑”的对立词，却是“圆滑”与“不圆滑”这种“二分法”的“二合一”。圆通会有圆滑的成分，同时也含有不圆滑的成分。先接受“圆通”的概念，再观察“圆通”的事实，分析“圆通”的要素，学得“圆通”的精髓。
《论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。“中庸”的“中”就是圆，是体，“庸”是方，是用。“庸”的含义是平常。“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、最合理的方式体现出来。因此，也可以说是方与圆的一种完美的结合和运用。
道家主张自然、无为。但是，自然不是主观意识上的率意行为，而是顺着宇宙自然和人类的本性而行。宇宙自然和人类的本性为体，为圆；具体的行为方式则为用，为方。因此，老子所说的“自然”，也是方与圆的一种完美结合，而不是单纯的“圆”。
圆通人士，平日携带妻儿拜访朋友、亲戚，为的是联络感情，建立“二合一”的关系。上司部属为求长期合作，往往也追求“通家之好”。
深谙方圆之道的荀子说，对血气方刚的人，就使他平心静气；对勇敢凶暴的人，就使他循规蹈矩；对心胸狭隘的人，就扩大他的胸襟；对思想卑下的人，就激发他高昂的意志。他左之，则右之；他上之，则下之。总之，一切以中和为尺度。
这样，你就能不急不躁，不偏不倚；不左不右，不上不下；可进可退，可方可圆。你的人生就达到了极境，不论在何时、何地，你都拥有一个和谐的人生。
方圆的人立场高明，在于“深藏不露”，事实上是站在“不露”的立场来寻求合理的“露”，同样把“不露”和“露”合二为一，不再二选一了。
其实，人生处世的要点，也就在于“执中致和”这一大原则。做到了中，就是至善的体现。做到了和，就是道体的大用。如果通俗浅近地说明它，并把它用到宇宙本体上，就可以说是天地的中正，与天地相均衡；把它用到人生功用上，就可以说是内心的中正，与内心相均衡。
识时务者为俊杰
人是自然的产物，顺应自然所给予力争上游的天性，是一切向上的原动力。无需什么大道理，天然的力量胜过一切人为的训条。
我们要避免成为健步如飞而误入歧途的人。在发现自己需要重新树立人生目标时，要勇敢决断，大胆追求。亡羊补牢，为时未晚，如果一味地执迷不悟，可能会离我们所追求的目标越来越远。
识时务，就是能够认清客观形势或时代潮流，能够跟着客观形势或时代潮流的变化而变化，因时制宜，顺势而动。纵观古今中外，只有识时务的人才能成为时代的俊杰。反之，如果不识时务，不顾客观条件的变化和限制，逆境而行，盲目蛮干，其结果只能是以卵击石，被时代的车轮碾碎或甩在后头，最终一事无成。
有一句阿拉伯谚语是这样说的，跛足而不迷路的人胜过健步如飞而误入歧途的人。意思是只要不是误入歧途，选择了正确的方向，什么样的人都有成功的机会。否则，你可能会离你所追求的目标越来越远。
从一定意义上说，智者与仁者在于随机应变，借以消患济事。然而，智者、仁者不是天生的。当我们面临重大的变故而不知所措时，学习应变之术，掌握应变之道，就显得尤为重要。
在古希腊寓言中有这样一则故事：
一头驴听了蝉唱，觉得它的声音很好听，便头脑发热，要向蝉学习唱歌的方法。在驴的苦苦哀求下，蝉答应了，但是有一个条件，就是要求驴像它一样，每天以露水充饥。驴照着蝉说的做了，结果饿得只剩下一口气，倒在地上再也起不来了。
我们早已听了很多诸如“天才在于坚持”、“坚持就是胜利”、“成功属于锲而不舍的人”此类的话。诚然，这确是至理名言，但这些话很容易给一些思想单纯的人造成错觉，让他们认为仅有痴迷、坚持就够了。事实上，这种想法是片面的，正如那头坚持以露水充饥的驴一样。
关于古希腊驴的故事告诉我们：超出了自身客观条件的自我设计是盲目而可笑的，是自我发展道路上的陷阱。要想有所成就，就必须认识到由于先天条件的限制，使得我们生理、心理、性格兴趣等方面各有自身的特点。而必须根据自身的条件来发展自己的兴趣与事业，如果忽视自身的特点，单凭一时心血来潮的自我设计，就会像那头古希腊的驴一样落得一个可笑可悲的下场。但如果在误入歧途时，能够及时的自我反省，总结经验教训，根据自身的条件来设计自己人生发展的方向，就有可能取得我们所期望的成绩。
凡是智者都是那些高瞻远瞩，把握事物的动态，随时做出适时的对策，将不利因素扼制于未然的人。
