只有内心清净，才能得到幸福，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脱自在，远离烦恼，这样才真正懂得什么是幸福的人生。一个人无论他是什么地位，过哪一种阶层的生活，只要他内心清净、安谧就可以过得幸福。
崛多禅师游历到太原定襄县历村，看见神秀大师的弟子结草为庵，独自坐禅。
禅师问：“你在干什么呢？”
僧人回答：“探寻清静。”
禅师问：“你是什么人？清静又为何物呢？”
僧人起立礼拜，问：“这话是什么意思？请你指点。”
禅师问：“何不探寻自己的内心，何不让自己的内心清静？否则，让谁来给你清静呢？”
僧人听后，当即领悟了其中的禅理。
人人都在追求幸福，幸福从哪里来？幸福应从内心清净中来，世界上的种种繁华虚荣，并不能使你得到真正的快乐和幸福，因为刺激只能片刻，无法永恒，运用耳、鼻、舌、身、意所求来的感官快乐往往是暂时的，好比看一场电影或一场演奏，场散，曲终，终有结束。世间的真相就是无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，一切皆如梦幻泡影。
有一天，李端愿太尉问昙颖禅师：“禅师！请问人们常说的地狱，到底是有还是没有呢？”
昙颖禅师回答说：“无中说有，如同眼见幻境，似有还无；太尉现在从有中思无，实在好笑。如果人眼前看到地狱，为什么心里看不见天堂呢？天堂与地狱都在一念之间，太尉内心平静无忧虑，自然就没有疑惑了。”
太尉发问：“那么，内心如何无忧虑呢？”
昙颖禅师回答：“善恶都不思量。”
太尉又问：“不思量后，那心归何处啊？”
昙颖禅师说：“心无所归。”
太尉再问：“人如果死了，归到哪里呢？”
昙颖禅师问：“不知道生，怎么知道死啊？”
太尉说：“可是生我早已经知晓了的。”
昙颖禅师又问：“那么，你说说生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，说：“只在这里思量个什么啊？”
太尉说：“是啊，只知道人生漫长，却没有发现岁月蹉跎。”
昙颖禅师说：“百年如同一场梦。”
百年如同一场大梦，人更应该珍惜现在，减少忧虑，淡薄明智，宁静致远。人生每一个梦的实现，每一份由此而来的快乐，都是生命之歌的一个动听音节，都是人生旅程的一个美丽足印。我们应该使我们的心理具有禅性，放松心情，享受现在。
只有放松了心情，才会达到更高的境界，就像下面的故事中洪川大师画画一样。
通常，到过黄蘖寺的游人，都会见到“第一义谛”四个大字横在它的小门之上，而爱好书法艺术的游客，都会将之当做一件杰作加以看待，查其来历，是出于洪川之手，约作于距今两百余年前。
洪川大师将此四字写在纸上，复由雕工放大，刻于木板上面。在他写此四字之前，他的一名坦率的门人不知为他磨了多少墨汁，但也作了不少批评。
“这幅写得不好。”洪川大师写了第一幅后，他批评说。
“这一幅呢？”洪川大师问。
“不佳。比前一幅还差。”这位弟子说。
洪川大师耐着性子一连写了八十四幅“第一义谛”，仍然得不到这位弟子的赞许。
最后在他这位弟子走去片刻之间，他心想：这下我可避开他那锐利的眼光了。于是，在心无所羁的情况下，洪川大师自自在在挥就了“第一义谛”四个大字。他的弟子回来看了说：“神品！”
为什么洪川大师在弟子锐利眼光盯着的时候一直没有把字写好，而等弟子不在的时候，居然把字写好了呢？原因就在于他放松了自己的神经，不在乎外界的评价，不顾虑可能的结果，自由自在地进行了发挥。在紧张的现代生活中，我们太需要放松自己的心情了啊！
有位久经沙场的将军，十分厌倦战争，也厌倦了世间的你争我斗。于是，他特地来找一位有名的禅师，要求出家为僧。
将军对禅师诚恳地说：“禅师！我现在已经看破红尘了。请禅师收留我出家为僧，让我做您的弟子吧。”
禅师回答：“你有家庭，有太多的尘缘，心性火气也太重，你还不能出家，再等等吧。”
将军急忙说：“我现在什么都能够放下的。妻子、儿女也都不是问题，请您立即为我剃度吧。我实在厌倦了世间的争斗了。”
然后禅师始终坚持自己的观点，将军无奈只能暂时作罢。
一天，将军起了个大早，赶来寺里拜佛。老禅师一看到他就说：“将军为什么这么早就来拜佛呢？”
将军回答：“为了除去心头火。”
禅师当场就做了一首偈语给他，大致的意思是：“起得这么早，不怕妻子偷人吗？”
将军一听，大怒：“你这个老和尚，怎么信口开河，言语伤人？”
禅师长叹一声道：“轻轻一撩拨，心火又燃烧，你这样暴躁的脾气，还谈什么除去心头火呢？”
放松心情，就是要淡泊明志，使自己的心情不为外界所干扰，仅仅是口头上说自己看破红尘是没有作用的，重要的是在于内心。
心本绝尘何用洗，
身中无病岂求医。
欲知是佛非身处，
明镜高悬未照时。
——龟山智真
