我们是会死的，但我们已经从死神手中偷走了一些时间——那些我们已经活过的年、月、日，以及我们将继续活着的每一刻。这些时间不管我们怎样度过，它们终归是属于我们的，属于我们这些已经胜利降生于世的人，而不属于死神，尽管我们以后终将无可避免地死去。
人们对死亡的焦虑来自于从未充分发展过自己的潜能，为此他们深深地感到遗憾。你越不曾真正活过，对死亡的恐惧也就越强烈；你越不能充分体验生活，也就越害怕死亡。与其在死亡的恐惧中抱憾终生，不如好好地思考人生，充实地过完这一生。
逃避死亡者追逐死亡
一个仆人惊慌失措地跑到主人面前禀告，他在市场上见到了死神，死神不停地推挤他、恐吓他。他请求主人准他的假，以便尽快赶到撒玛拉去，因为只有在那里，死神才找不到他。主人准了仆人的假，自己却跑到市场上去见死神。主人找到死神后，便责问他为什么恐吓、威胁自己的仆人。死神回答说：“我并没有恐吓、威胁他，我只是感到十分惊奇，没想到居然在市场上见到他，因为我们原来约定的是今天晚上在撒玛拉见面。”
在地球上的任何地方，死亡都可以找得到我们，即使我们在任何可疑和陌生的地方设防。没有任何方法可以躲避死亡的打击，也没有任何人可以幸免一死。
死亡何时到来？死后我们将去向何方……关于死亡，有太多的不确定。死亡是个大谜团，但有两件事情是可以确定的：其一，我们总有一天一定会死；其二，我们不知何时或如何死。因此，我们唯一可以确定的是不知道何时会死，而我们就把它当做借口，延迟对死亡的正视。我们就像小孩玩捉迷藏一样，蒙住眼睛就以为别人看不到我们。
其实，在每一个人的内心都有一个吸引灾难的磁石，所有一切都是由心相投影到现实中来的，消极思考的内心会吸引消极的现实，而积极的思考内心会吸引积极的现实。越是惧怕死亡、逃避死亡，你的内心也就会只有死亡的存在，那么你就会奔向死亡、追逐死亡。相反，如果对于死亡的恐惧降低，也就比较能接受死亡；增加对别人的关怀，更加肯定爱的重要性；追求物质的兴趣降低，也就更加相信生命的精神层面和精神意义。
在托尔斯泰的小说《伊凡·伊里奇之死》中，傲慢、狭隘、自私的中年官员伊凡·伊里奇得了绝症，疼痛一直折磨着他。当死亡临近时，他才意识到自己将全部人生都用来追求名誉、声望和金钱，借此来逃避死亡。伊凡·伊里奇开始对那些毫无根据地说他会康复的人充满愤怒，因为他们这样说会误导他将这一生的错误继续下去。
在和自己的内心深入交谈之后，他清醒地意识到：他死得如此糟糕，这正是因为他活得如此糟糕。他的整个人生都错了。为了逃避面对一死，他竟然没有让自己好好活过。他觉得自己的人生就好像平时坐在火车车厢里，当他以为自己在前进时，却是在后退。
随着死亡逐渐逼近，伊凡·伊里奇试着对他人怀着温柔：当小儿子亲吻他的手时，当仆人充满关爱地照料他时，甚至，对他年轻的妻子，伊凡也第一次感受到了那份柔情。最终他没有在疼痛中死去，而是在充满爱心的愉悦之中安然阖眼。
就像伊凡·伊里奇一样，一个人只有在面对死亡威胁的时候，其自我意识才会真正的诞生。看过电影《卡桑德拉大桥》的人都知道，在列车开往卡桑德拉大桥的时候，其实也就是在通往死亡的途中。正是在这个时候，哲学意义上的自由才得以彰显：可以选择跳车逃走，可以奋起反抗，也可以一动不动地坐以待毙。但是无论选择哪一种方式，都是其自由选择的结果，都必须为此付出代价。只有面对死亡的时候，人们才能够破除成见，把真与假、善与恶等界限看得模糊。死亡，在其最深处终于暴露了人的自由。虽然死亡可以从肉体上摧毁我们，但死亡也能从精神上拯救我们。
面对死亡，需要我们以一颗平常心来对待。我们既要把死亡当做生活中的“日用品”，又要把死亡当做奋进的动力。唯有如此，我们才能从对死亡的悲观和乐观中摆脱出来，进而将向死而生的奋斗精神带到生命当中去。
