王阳明说，破山中贼易，但破心中贼却很难。因为它们隐藏在我们内心，甚至就是我们内心。它们是内鬼，同时又是贼，它们随时可以偷走我们的一切，使我们的心灵千疮百孔。所以，必须击破它们，让我们的心灵强大，唯有心灵强大，才能成社交场上的巨人。
1.我们唯一值得恐惧的是恐惧本身
（陆）澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生曰：“只是平日不能‘集义’而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”
子莘曰：“正直之鬼不需怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”
先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”
——《传习录·陆澄录》
【原文直译】
陆澄问：“有人晚上害怕鬼，如何是好？”
王阳明回答：“怕鬼的人是因为平时不肯行善积德，内心有所欠缺，所以害怕。假如他平时的行为不违神明，坦荡光明，有什么怕的？”
另一位弟子马子莘（陆澄学友）接口道：“是非分明的鬼不可怕，但不分青红皂白的邪恶之鬼不理会人的善恶，所以还是要害怕的。”
王阳明回答：“哪有邪鬼能迷惑正直的人？如果真害怕邪恶的鬼，那就说明你心不正。实际上，并不是鬼迷惑了人，而是自己的心被迷住了。比如，有人好色，那就是被色鬼迷了；贪财，就是被财鬼迷；不该怒而怒，就是被怒鬼迷；不该怕而怕，就是被邪恶的鬼所迷了。”
【心学解】
陆澄问王阳明，有人晚上怕鬼，怎么办？
王阳明回答，做了亏心事吧。人做了亏心事，良知会给他教训，让他提心吊胆。如果按良知去做事，光明磊落的，怎么会怕鬼？
旁边一个叫子莘的弟子说，您说的那些是正直的鬼，谁做了坏事，它们自然会去找当事人。可世界上有种鬼，不分青红皂白，找到谁算谁，这种鬼，恐怕要怕吧。
王阳明说，我从未听邪恶的鬼能被致良知的人撞上。如果真有人怕这种鬼，那就是心邪，跟鬼无关。
注意，王阳明回答陆澄的话说明他相信鬼，因为他想劝人不要做坏事。而在回答子莘时，他就不相信世界上有这种鬼。他只是想告诉人们，用良心做事，就碰不到鬼，否则，就能碰到鬼。但是，如果你凭良心做事，还是怕一些是非不分的鬼，那说明你仍然没有在良知的指引下做事，所以就怕鬼。
比如你好色，就会撞到色鬼，你贪财，就会撞到财鬼，你总发怒，就会撞到怒鬼，你不能发挥良知的力量而总恐惧，那就会撞到惧鬼。
其实怕的这些鬼，不在外而在内。处世中有句警言：“你把别人看得复杂，说明你也不简单。”兔子、猫不怕鬼，因为它俩心里没有“鬼”这个概念，兔子怕老鹰，只是因为它的同类或者是它被老鹰追过，老鹰在它内心投了影，所以它才怕。
以此类推，我们为什么怕鬼？是因为道听途说后，内心有了“鬼”这个概念。其实，我们怕的是“鬼”这个概念，而不是“鬼”本身。如果我们真怕鬼，那鬼作为物质是客观存在的，可从来没有人见过鬼。所以，我们怕的就是“鬼”这个概念。而概念是抽象的，是由我们的心生出来的。所以，怕鬼的人就是怕自己的心，怕心生出的那个概念。至于你心为什么会生出那个鬼的概念，恐怕和你平时闲思杂虑有关。至于你为什么闲思杂虑，王阳明说，人所以有闲思杂虑，无非是那追名逐利的心在捣鬼。
美国前总统罗斯福曾说，我们唯一恐惧的就是恐惧本身。我们恐惧鬼，但从未见到过鬼，所以我们恐惧的其实不是鬼，而是我们的恐惧本身。正如你未进入社交场合就开始恐惧一样，其实，你恐惧的并非和别人交往，而是恐惧本身。
2.让自卑走开
先生曰：“人人心中都有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”因顾于中曰：“尔胸中原是圣人。”于中起不敢当。先生曰：“此是尔自家有的，如何要推？”
——《传习录·陈九川录》
【原文直译】
王阳明说：“人人心中都有个圣人，只是自己不相信，就把这个圣人扼杀了。”他看着一位弟子说：“你胸中就有个圣人。”那名弟子不敢当。王阳明说：“那是你自己的，你推脱什么？”
【心学解】
一个自卑者的自画像是这样的：总觉得自己不如别人，宁可自己吃亏，却要去迁就别人。总是下意识地捧别人。在他人面前总是显得很卑微，怕惹着他人，怕他们生气。很胆小怕事，生了气会忍着，因为怕引起矛盾，一旦遇到矛盾，就提醒自己别在意，但其实特别在意，内心纠结，受到残酷的折磨，却永远不想去反击。
大多数人都有自卑情结，但它绝不是与生俱来的，而是后天形成的。这个形成过程很复杂，归根结底一句话：当你不相信自己良知的力量时，就会产生自卑情结。没有一个相信自己良知的人，会是个自卑者。
王阳明对他的弟子说，人人心中都有个圣人，这个圣人其实就是良知。只是很多人不相信良知的力量，而渐渐地埋没了它。
良知力量到底有多大？王阳明说，它是造化的精灵，能成天成地，呼鬼唤神，是良心加智慧。尤其是智慧，当你完全拂去良知上的尘埃时，你就能见识到良知的力量。但是太多的人要么忽略了良知，要么故意掩盖它。因为在很多人看来，良知就是良心，任何时代，凭良心做事的好人大都没有什么好下场。而且，在练达人情和洞明世事的过程中，人人都在心外锻炼这种技能，不相信良知恰好是人情练达和世事洞明的法宝。所以，良知被束之高阁，沾满尘埃。
当你一心想凭借心外建立自信时，心外的事物是无法控制的，忽隐忽现，一旦心外的事物消散，自卑就会在心中产生。
解决自卑的办法只有一个：就是在心上努力，也就是坚信，宝藏就在自己身上。
明朝末期知名的僧人石屋禅师就是和王阳明抱有同样观点的人。有一次，石屋禅师外出，偶遇一个青年男子恰好与他去往同一个方向，于是两人结伴同行。到了天黑的时候，他们终于走到了那个男子所住的镇子，男子很热情地邀请石屋禅师去他的家中暂住一晚。石屋禅师不想给人家添麻烦，但是男子却不在意，还说道：“天色已晚，镇上的客栈又少，还是在我家过夜吧，不会添麻烦的。”
石屋禅师推辞不过，向他道谢，并与他一同来到了他家。半夜的时候，石屋禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了自己所住的屋子里，他大喝一声：“谁？”由于石屋禅师经常外出讲经，练就了一副浑厚的嗓音。那人被这突然的极具震慑力的声音吓得跪在地上。石屋禅师奔上前去，揭去他脸上蒙着的黑布一看，令他没有想到的是，这个人原来竟是白天和他同行的青年男子。
石屋禅师大声喝道：“怎么是你？哦，我知道了，原来你留我过夜是为了这个！我一个和尚能有多少钱！你要干就去干大买卖！”
那男子听完石屋禅师的话，觉得如此了解他们内幕的石屋禅师也是干过这行的，只不过是为了方便才化装成和尚的。想到这里，他竟感觉一阵轻松，抱拳说道：“哦，大师原来是同道中人！你能教我怎么干大买卖吗？”他的态度是那么恳切，那么虔诚，一心期望能从石屋禅师那里汲取到一些新的更为高超的发财之道。
看着他执迷不悟的样子，石屋禅师觉得很是心痛，便用缓和的语气对他说道：“我没什么可教你的，只是想对你说。你真可惜呀！你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西，你真的很想要吗？”
“终生享用的东西？在哪里？在哪里？这种终生享用不尽的东西在哪里？”男子的话语是如此急切，恨不得立即就得到这样的宝物。
石屋禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“可悲啊！它就在你的怀里，你却不知道！你就是最大的宝藏，身怀宝藏却自甘堕落，枉费了父母给你的身子！”说罢，石屋禅师甩袖而去。
石屋禅师走后，男子想了几天，终于幡然悔悟，从此改邪归正，并拜石屋禅师为师。后来，他也成了著名的禅僧。
自卑是我们心中的一个贼，它趁你不留意你的良知时，偷偷潜入，驻入你心中。靠外在的方法，比如像走火入魔一样对着镜子大喊“我要自信”、像丧心病狂一样大喊“我要成功”，无济于事。因为这些方法无法进入你内心。你清除自卑贼的方法只有一个：唤醒你的良知，让良知充当你的保护神和扫荡者！
我们在人际交往中，如果总是被自卑这个贼所控制，就会手足无措，不肯迈出与人交流的第一步。如果这一步迈不出去，和他人的交流与互动就无从谈起。所以，请祛除你内心的那个自卑贼，让自信占据你内心最高处！
3.克服焦虑的心的技巧
先生曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干。及其有干，尚未有枝。枝而后叶。叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作叶想。勿作花想。勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”
——《传习录·陆澄录》
【原文直译】
王阳明说：“立志用功，就好像是种树。开始生根发芽，不可能见到树干；有了树干，还未见枝节；有了枝节，才能有树叶；有了树叶，才能有花果。刚种植时，只需要一门心思栽培浇灌，不要想枝，不要想叶，不要想花，不要想果实。你空想有何益？只要不忘记栽培灌溉的工夫，难道还怕没有枝叶和花果吗？”
【心学解】
你是否有过在和他人交往时，手心冒汗，坐立不安，身体颤抖的情况？你是否有过一听说要和陌生人相见，就内心惶恐，手足无措，再也无法淡定？
其实，这是有个“贼”在你心里复活了，它的名字叫“焦虑”。
每个人或多或少都会出现焦虑情绪，王阳明论述“立志”的这段话，恰好就是人会产生焦虑的本质原因。因为你想得太远、想得太多、想得太复杂，却偏偏没有想眼前的事，才播下种子，就想果实，才浇下一桶水，就想到用树干制造成什么样的船。你把心交给了如梦如幻的将来，脱离了现实，无法脚踏实地，你怎么可能不焦虑？正如我们站在空中，无所依凭，你必然要焦虑。
18世纪伟大的政治家本杰明？富兰克林就说过一段话，恰好给王阳明的论述作一个眉批：不要试图预见那些未来可能出现的问题，更不要试着去想象那些根本不可能出现的事情。你要做的，就是保持当下的心态。
实际上，很多人都会在不自觉的状态下为未来打算。他们越是打算，就越认为未来不可靠，越是认为未来不可靠，就越焦虑。
撒哈拉大沙漠有一种个头很大、长相可爱的沙鼠，旱季来之前，它们就会努力工作囤积大量草根，以度过干旱时期那段艰难的日子。它们会忙得四脚朝天，每天只休息五个小时。干旱来临时，每一只沙鼠都成绩斐然，它们能积攒下至少10公斤的草根。可问题是，一只沙鼠在干旱期间不顾性命地吃，也只能吃下2公斤的草根。而剩下的草根就在它的窝里腐烂。干旱结束后，你在沙漠中就会发现无数的沙鼠从洞中精疲力竭地清除草根。
这种“毫无意义”的举动的确让人莫名其妙。可是，如果你在沙鼠积攒两公斤草根时把它的洞穴堵死，它会在洞穴里焦躁不安，嗷嗷怪叫。也就是说，旱季来临前的所有时间，沙鼠都在不停地积攒草根。沙鼠所以会这样，就是因为对前景的担忧，由此产生焦虑情绪。
生物学家曾全方位研究过沙鼠，发现它的焦虑是一种本能，是遗传的。经过研究证明，这一现象是由一代又一代沙鼠的遗传基因所决定，是沙鼠出于一种本能的担心。
有医学家曾建议实验人员把实验体小白鼠换成沙鼠，因为沙鼠的个头很大，更能准确地反映药物的特性。可事实证明，沙鼠不堪重任。它一到笼子里，就表现出一种令人吃惊的不适反应。它们在笼子里跳着，发出凄惨的叫声，当给它一根草根时，它会拼命把草根向笼子角落处拖。其实，在实验者的笼子里，沙鼠养尊处优，根本没有饥饿的威胁，可它们就是焦虑不安，有的沙鼠会莫名其妙地死在笼子里。实验者说，那是因为它的焦虑情绪到达极点，导致了身体的死亡。
实际上，世界上绝大多数有焦虑情绪的人都是沙鼠，在生活中，常常让这些人深感不安的并不是眼皮子底下的事，而是那些所谓的“明天”和“后天”，是那些还未到或永远也不会来的事物。
王阳明说，“明天”和“后天”固然重要，因为你种下果实的目的就是为了结果。但种下果实的那一刻更重要，世俗的说法就是，要活在当下。你只有关注当下，聚精会神地关注，才能不被飘忽不可预测的“前景”捕获心灵。当你活在当下时，你的心灵关注的是可以触摸到的事物，你有踏实感，你的心灵能安放，所以，焦虑这个贼就永不可能乘虚而入。
人类的焦虑情绪往往在社交场合表现得最为明显，它是社交上一个可恶的敌人。所以，我们必须击败它，让它从我们的心里滚出去。
至少有四个心灵方式可以为我们击败“焦虑奸贼”。首先，准备和他人交往时，你应该多做准备工作。你最好准备几个有趣味的话题，在交往时不会冷场。其次，进入社交场所时，给自己几分钟，让自己的心平静下来，深呼吸，把所有的注意力都关注在你的一呼一吸之间。这样做的目的是让你回归平时的思维，给自己一个稳定发挥的机会。再次，和他人正式接洽时，用假想的方式来确定你和对方的关系很不错，这能带给你自信，清除焦虑的毒瘤。最后，你要时刻暗示自己很兴奋，不要垂头丧气。
王阳明说，关注当下，不做任何遥远的空想，把所以有精力都放在你眼前的事，你就能克服焦虑。用王阳明本人的话说，一直关注当下，你还怕没有结果吗？！
4.请不要自以为是
孟源有自是好名之病。先生屡责之。一日，警责方已。一友自陈日来工夫请正。源从傍曰：“此方是寻着源旧时家当。”
先生曰：“尔病又发。”
源色变。议拟欲有所辩。先生曰：“尔病又发。”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树。雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，力可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”
——《传习录·陆澄录》
【原文直译】
王阳明弟子中有个叫孟源的人，一向有“自以为是、贪求虚名”的毛病，所以总受到王阳明的批评。有一天，王阳明刚教训完他，有位弟子谈了他近来的功夫，请先生指正。孟源却在一旁插话说：“这正好找到了我过去的家当啊。”王阳明正色道：“你的老毛病又犯了。”
孟源脸色一红，正想为自己辩解。王阳明说：“你的老毛病又犯了！”然后开导他：“‘好名’是你人生中最大的缺点。我就打个比方吧。在一块一丈见方的土地种一棵大树，雨露的滋润，土地的肥沃，只能给这棵树的根供给营养。如果在树的周围栽种一些优良的谷物，可上有树叶遮住阳光，下被树根盘结，缺乏营养，试问，它如何能生长成熟？唯一的办法就是砍掉这棵树，连须根也不留，才能种植优良谷物，谷物才能生长。否则，任你如何耕耘栽培，也只是滋养大树的根。”
【心学解】
在人际交往中，倘若有自以为是、孤芳自赏的毛病，那将是一件非常糟糕的事。
