很多孩子可能都说过与故事中的僧人相类似的话：“某某比我还坏呢！某某比我考得分数还少呢！某某还偷他爸爸的钱呢！”做父母的这时候往往就会责备他：“你好的不学，专学坏的！”然而当同样的事情落到大人身上，也往往犯类似的错误。尤其是一些小错，当我们看到孩子或者别人犯错时，往往眼里不揉沙子，而同样的事情落到自己身上，却又不屑一顾：“反正也不是什么大事，没必要那么苛求自己。”其实当你这样想的时候，小错就已经在向大错发展了。恶习都是一些细微的不足引发的，当你对它习以为常时，你已经无意中踏上了恶途。这是人生中最悲哀的事情。
人世间充满了各种诱惑，远比上述故事中的花香更诱人，谁若抵挡不住，谁就会掉进陷阱。从一定程度上来说，那些经过刻苦努力功成名就的人，遇到类似的事情更显得可惜些。
第二次世界大战结束后不久，一位刚从前线回到莫斯科的苏联将军前来向斯大林汇报工作。斯大林非常满意，一个劲儿地夸奖他英雄善战。
汇报结束后，将军却没有要走的意思，他坐在那里，面露难色，欲言又止。
斯大林关切地问他：“将军同志，您还有什么问题吗？”
将军回答：“是这样的。我有一件私事，可是不知道该怎么对您说……”
“请讲吧！”斯大林说。
将军犹豫了一会儿，不好意思地说：“我从柏林带了一些自己喜欢的东西，可回国时被边防检查站扣下了。如果可以的话，我请求您让他们还给我。”
“可以。请你写一份清单。”斯大林非常爽快地答应了。
将军立即从口袋里掏出了早就准备好的被扣物品清单。斯大林看了一眼，立即批示“如数归还”。
将军拿回清单，连连道谢。
斯大林说：“不必了。”
这时，将军突然发现批示上对他的称呼不是“将军”，而是“上校”，赶紧问道：“斯大林同志，您这里是不是写错了？”
“不，一点儿没错！我们这是等价交换，上校同志。”斯大林郑重地说。
古人云：一失足成千古恨。这个故事则告诉我们：不该得到的东西，连想都不要去想。追求更多的幸福，这本身没有错，但有些幸福，必然会由不幸埋单。鱼与熊掌向来不可兼得。一定要兼得，只会得不偿失。
当然，我们不能，也不应该仅仅从得失的角度去看待这个问题。“莫以恶小而为之”，这也并不光是为了修行。很多时候，做一千件善举未必能带来一丝福报，但只需一件小小的坏事，就可能招致天大的不幸。
4.人生处处皆道场
台湾著名作家林清玄讲过一个故事：台南某寺院里，一位年轻的妈妈正在拜佛，忽然她的儿子跑过来，说：“妈妈，我要吃雪糕。”妈妈没理睬儿子，继续拜佛。儿子以为妈妈没听见，又说了一次，妈妈还是没理他。儿子急得嚷起来：“妈妈，我要吃雪糕，你快给我买！”妈妈怒气冲冲地转过头来，说：“真不懂事！没看见我在拜佛吗？等拜完佛再买雪糕。”谁知儿子反驳道：“等买完雪糕再拜佛吧！佛像每天都在这儿，可卖雪糕的一会就要走了！”
林清玄总结到：这位妈妈可能并不懂什么是真正的信佛——真正的信佛是心中有佛，而不是在佛像前虔诚地磕头。
的确，磕头的未必信佛，信佛的只信佛法。而佛法，说白了就是活法，它真实又广泛地存在于每个人的生活中。所以，禅语有云：“人生处处皆道场，何必策杖礼清凉。”人只要一心向善，一心向道，身处何地，做些什么，都不重要。
古时候，有个教书先生去某寺礼佛，烧完香，他信步来到寺后的花园散步，碰巧看到园头（负责园艺的僧人）正埋首整理花草，便饶有兴致地看了一会儿。只见园头僧或是用剪刀将花木的枝叶剪去，或是将花草连根拔起，移植到另外一个花盆，或是对一些看上去将要枯萎的花木浇水施肥，给予特别照顾……
教书先生不解，问：“这位师父，为什么好好的枝叶您要把它剪掉呢？为什么枯萎了的反而要浇水施肥？为什么这一盆要搬到这一盆里？有必要这么麻烦吗？”
园头说：“当然了。照顾花草，就像先生教育你的学生一样。人要怎么教育，花草也是。”
教书先生不以为然，说：“花草树木怎么能和人相比呢？”
园头一边忙活，一边说：“照顾花草，一定要把那些看似繁茂却生长错乱的枝蔓杂叶剪除，免得它们浪费养分，将来整个植株才能发育良好，这就如同收敛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样。而将花木连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃壤，这就如同使年轻人离开不良环境，到好的地方接触良师益友，求取更高的学问一般。之所以要特别照料那些病弱的花木，是因为它们表面上看起来已经死了，但里面还蕴藏着生机。教育学生，千万不要认为不良子弟都是不可救药的就对他灰心放弃，要知道人性本善，只要悉心爱护，照料得法，他们还是可以重生的……”
教书先生听得连连点头，最后说：“师父，您的话真是令我茅塞顿开啊，谢谢了！”
我们在上学时，经常学到这样的话：“××××是古代劳动人民智慧的结晶”，在这个崇尚精英的时代，恐怕有很多人对这句话早就不屑一顾了吧。其实身份地位低下者，绝不等同于智慧和悟性也低下。就比如这位园头僧人吧，虽说职位很低，但是能把育人的道理与自己的工作相结合，阐释得那么深入浅出、精辟入理的人，古往今来又有几人呢？在金庸的武侠小说《天龙八部》，武功和禅修最高且高到深不可测境界的人，不也是个扫地的老和尚吗？干什么都不影响修行。
另外，现代人谈修行其实更应像那位园头僧人所说的那样，注重实用性。很多人修行这，修行那，无非是工作生活遇到了不顺心的事，而不是真要遁入空门。
退一步讲，即使真的遁入空门，出家也不等同于念经。
禅宗史上曾有位峨山禅师，他不仅禅法了得，而且善于随机应变。有一天，有个信徒看到已经非常老迈的峨山禅师在庭院里整理自己的被单，累得气喘吁吁，赶紧上前问道：“您不是大名鼎鼎的峨山禅师吗？您德高望重，年纪又这么大了，还有那么多的弟子，这些杂事还用您亲自动手吗？”
峨山禅师微笑着反问道：“我年纪是大了，但老年人不做些杂事，还能做什么呢？”
信徒说：“老年人可以修行、打坐呀！那样可要轻松多了。”
峨山禅师露出不满的神色，反问道：“你以为只有念经打坐才叫修行吗？那佛祖当年为弟子穿针、为弟子煎药又算什么呢？做杂事也是修行啊！”
普通人对修行的认识的最大误区之一，就是把做事与修行分开，其实，上面的故事以及黄粟禅师开田、种菜，沩山禅师合酱、采茶，石霜禅师磨麦、筛米，临济禅师栽松、锄地，雪峰禅师砍柴、担水，还有仰山的牧牛、洞山的果园等等，都在说明，修行在生活中，生活才是修行。
有人以为修行，不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐念经就可以了。其实不做工作，离开生活，哪里还有修行呢？不在具体生活中去实践，哪里还能悟呢？有些人所谓的修行，可能是为自己的懒惰找借口。
修行甚至存在于吃饭、睡觉中。曾有人问一个禅师：“什么是修行？”禅师说：“很简单，饿了就吃饭，困了就睡觉。”那人脸上露出不屑的神情，说：“世上有谁不是饿了吃饭、困了睡觉？难道说世人都像您一样，是在修行吗？”禅师说：“你只知其一不知其二，两者实际上不一样。”那人问：“怎么个不一样法？”禅师说：“他们吃饭时百般挑拣，睡觉时辗转反侧，怎么可能跟我一样。”
你是怎样吃饭、睡觉的呢？先把这两件事情做好，再谈修行。
5.知道还要做到
唐代的道林禅师是个异僧，他既不像普通僧众那样住在寺庙里，也不在懒残和尚等人一样隐居在山洞里，而是在杭州附近山中一株大松树上搭了个鸟窝似的“棚子”，因此时人都称他为“鸟窠禅师”。
有一次，大文豪白居易任职杭州太守时，前往拜访鸟窠禅师，见他端坐在窠边，就说：“禅师住在树上，太危险了！”
禅师却说：“太守！你的处境岂不是更危险！”
白居易不以为然，说：“我是当朝要员，有什么危险呢？”
禅师说：“薪火相交，纵性不停，怎么能说不危险呢？”意思是说官场浮沉，勾心斗角，危险就在眼前。
白居易似有所领，于是转了个话题，又问：“请问禅师，什么是佛法大意呢？”
禅师说：“诸恶莫作，诸善奉行！”
白居易本以为禅师会开示自己深奥的佛理，没想到是如此平常的话，感到很失望，说：“这是三岁小孩儿都知道的道理啊！”
禅师说：“三岁小孩虽然都知道，但八十老翁却未必做得到。”
许多事人人明白，却不动手。比如垃圾在地，人人生厌，却无人捡拾扔进果皮箱。比如公共汽车上，白发苍苍的老人站立一旁，肯让座的仍然是极少数有素质的人。
道理都很简单，只是说来容易做来难，世上眼高手低的人太多，世上会找理由的人更多。
人人都知道应该做个好人，但做一个好人真难！
我们也说过，修行没那么玄，修行就是多做好事，不做坏事，但做到这一点实在太难。
谁都知道“吸烟有害健康”，然而广大烟民还不是“宁舍一顿饭，不舍一袋烟”？最具讽刺意味的是，有一次本人居然为了写一篇有关戒烟的文章，抽了两包红塔山！
谁都知道酒大伤身，酒多误事，因为喝美了结果把事情办砸了的人到处都是。我的一位老乡就曾说过一段颇有感触的话：我想这人还不如一个酒瓶——一瓶酒放在里面，老老实实，但放在人肚子里，人就不老实了！
谁都知道骂人不好，但包括小学生在内的很多人每天都在骂着各类国骂。在有些地方，一定程度上的骂人居然成了亲密的表现。咄咄怪事！
难道说，我们不知道自己做的一些事情不对吗？
他们、我们都知道，只是大家做不到，大家都管不住自己，总是放纵自己去触碰那些一点儿都不该去碰的东西，碰上了又往往爱不释手。痛并快乐着，爱并担心着，正是很多放纵自己的人的内心写照。
而修行，说白了就是尽量远离那些不应该亲近的东西。一旦不慎沾染，也应做到知非即舍，迅速与其划清界限。
我们来看一则公案：
禅宗史上曾有位慧远禅师，他年轻时喜欢四处云游。有一次，他遇到一位嗜好吸烟的行人，两个人走了很长一段山路，然后坐在河边休息，行人给了慧远禅师一袋烟，慧远高兴地接受了。俩人一边抽烟，一边聊天，谈得十分投机，分手前行人又送给慧远了一根烟管和一些烟草。待行人走远，慧远突然想到：“烟草这种东西令人十分舒服，肯定会干扰我的禅定，时间长了一定难以改掉，还是趁早戒掉为好。”于是他随手一挥，把烟管和烟草全部扔掉了。
几年后，慧远迷上了《易经》。那年冬天，天寒地冻，他写信给自己的老师要求给他寄一件棉衣，但是信寄出去很久，冬天已经过去，山上的雪都开始化了，棉衣还是没有寄来，送信的人也没有任何音信。慧远便现学现卖，用易经为自己卜了一卦，结果显示那封信并没有送到老师那里。但他猛然想到：“易经占卜固然准确，但我如果沉迷此道，怎么能够全心全意地参禅呢？”从此以后，他再没接触过易经之术。
之后，慧远又一度迷上了书法。每天钻研，居然小有成就，有几个书法家也对他的书法赞不绝口。但一天夜里，慧远想到：“我又偏离了自己的正道了。再这样下去，我可能成为一个书法家，但永远也成不了禅师。”于是他再次收束心性，一心参禅，远离一切和禅无关的东西，终成一代宗师。
无论是古时候，还是当今社会，生活中都充满了各种各样的诱惑，而且即使是像慧远这样的出家人，也难免沾染一二，沉迷其中。而我们与慧远的差别，只在于能否在发现自己偏离了目标时立即做到知非即舍。
在中国传统文化中，“知非”还是五十岁的代称。《淮南子》中有云：“伯玉年五十，而有四十九年非。”意思是说，春秋时期卫国有个叫伯玉的人，他经常反省自己，到五十岁时，居然发现自己之前四十九年都生活在错误中，后世因而用“知非”代称五十岁。这个代称，明显比孔子的“知命之年”更高一个境界。
总之，修行就是知非即舍，就是远离一切你所知道的不好的东西。舍掉一分非，便是在修行的路上前进了一步；放纵一分坏，便埋下了一万个不幸的缘由。
