麻姑是中国道教中的女仙之一，同时又是一位妇孺皆知的神话人物。早在魏晋南北朝时期，道教典籍中就载录有麻姑事迹，后来，道教为之建坛立庙，崇奉有加。于是，道教中的麻姑信仰及与此相关的祈禳斋醮活动延续千年，经久不衰，而民间的麻姑信仰风俗也是广泛流播。
古代典籍中有关麻姑的记述
在道教神仙之中，麻姑女仙的出现较早，最早记载麻姑事迹，把麻姑纳入道教神仙谱系者，为东晋时著名的道教理论家葛洪。葛洪《神仙传》云，汉孝桓帝时，神仙王远下降胥门蔡经家，教其尸解，复遣人召麻姑相问：“麻姑至，蔡经亦举家见之。是好女子，年十八九许，于顶中作髻，余发散垂至腰，其衣有文章而非锦绮，光彩耀日，不可名字，皆世所无有也。”继言：“（麻姑）入拜方平，方平为之起立。坐定，召进行厨，皆金玉杯盘无限也。肴膳多是诸花果，而香气达于内外。擗脯而行之，如松柏炙，云是麟脯也。麻姑自说：‘接待以来，已见东海三为桑田。向到蓬莱，水又浅于往昔，会时略半也，岂将复还为陵陆乎？’方平笑曰：‘圣人皆言，海中行复扬尘也。’”①后文又记麻姑“手似鸟爪”及“掷米成珠”等事。据此，麻姑乃天上的神人，她驾龙乘云，翱翔名山之间。其外貌若妙龄少女，长发垂腰，顶中作髻，锦衣秀服，华丽无比，除手似鸟爪外，其余皆与常人无异。她曾经三见沧海桑田，又精通仙术丹方，能幻化万千，掷米成珠。年龄看似十八九，实际上年寿无限，具有长生不老的本领。
《神仙传》主要记载的是魏晋以前广泛流传的神仙事迹。书中所录凡八十四人，但麻姑不在此列，葛洪仅将“麻姑传”附录于“王远传”之中。从麻姑的女儿身和“麻姑鸟爪”的外貌来看，神女麻姑在一定程度上带有远古时期女性崇拜与图腾崇拜的痕迹，而当时神仙信仰与神仙传说的盛行，也为葛洪撰述麻姑等神仙传记提供了丰富素材。此外，他从老师郑隐处获得的大量道教经籍，也无疑成为这些神仙传记最好的蓝本。
由于麻姑在魏晋南北朝时期就成为道教所信奉的元君、女真，后世之道教理论家自然少不了对麻姑事迹踵事增华，加以渲染。前蜀杜光庭《墉城集仙录》称：“麻姑，乃上真元君之亚也。”②他在排列女仙位次时，麻姑仅列于圣母元君（玄妙玉女）、金母元君（西王母）之后，显然属于地位较高的女仙。元赵道一《历世真仙体道通鉴》言：“麻姑，乃王方平之妹，修道得仙。……按道书云，老君历观无极世界三灾九厄十芒八难，示以禳除之法中，有遣北方黑骑、天宫兵马、苍老麻姑等语，则知麻姑浩劫之高真，乘运应世，有自来矣。”③在该书中，麻姑在女仙中的位次与《墉城集仙录》一致，但该书言麻姑为王方平之妹，为葛洪《神仙传》所不载，当系作者所增益者。此外，唐颜真卿《有唐抚州南城县麻姑山仙坛记》、宋代类书《太平广记》均载录有麻姑事迹，其文字与《神仙传》略同，此不赘述。
关于麻姑的身世来历，葛洪《神仙传》语焉不详，后之道书典籍中的记载也各异。如《古今图书集成·神异典》卷二百三十二引《续文献通考》：“麻姑，王方平妹，桓帝时修道于牟州东南姑余山。”④同书卷二百三十七引《登州府志》：“麻姑，后赵麻秋女，或云建昌人，修道于牟州东南姑余山，政和中封真人。”⑤另据《麻姑山志》言：“麻姑，古宣城人也。宁国有麻坊，其地举皆麻氏。”⑥而各地也多有称名麻姑的女仙出现，如《太平广记》中所记麻姑，为东晋孝武帝时人，“太元八年（３８３），富阳民麻姑”，因吃蛇肉，“呕血而死”。⑦《古今图书集成·神异典》卷二百七十引《太平清话》：“麻姑，姓黎，字琼仙，唐放出宫人也。”⑧《夷坚志》、《异苑》诸书，亦有女仙自称麻姑者。上述记载，多系后人附会之辞，皆不足为据。人们普遍认同者，还是葛洪《神仙传》中的说法。
二、历史上道教对麻姑的崇祀
魏晋以来，道教就开始不断地把适合修炼的名山洞府以麻姑来命名，随之而来的是在江西、安徽、山东、四川、湖南等地都相继出现了不少麻姑遗迹。如江西南城麻姑山、安徽宣城麻姑山，皆因相传麻姑女仙在山中修道而得名，两地都存有仙坛、丹灶等遗迹；山东牟平昆嵛山，原名姑余山，据说麻姑于此飞升，余址犹存，因名姑余；四川灌县青城山有麻姑洞，湖南衡山有麻姑仙境，相传也留有麻姑仙迹。道教在这些以麻姑为名的修炼之所建坛立庙，祀奉麻姑，从而确立了道教的麻姑信仰与崇拜。
若单从麻姑崇拜这一点来看，在上述道教诸名山洞府之中，尤以江西南城麻姑山声誉最着，在全国影响最大。据《云笈七签》载，麻姑山为道教第二十洞天，第十福地⑨。该地持续千余年的道教活动，都是以崇奉麻姑为中心来展开的。南城麻姑山建麻姑庙，始自唐时。玄宗开元二十三年（７３５），麻姑山道士邓紫阳应诏入朝，请立麻姑庙，历时四年而成。天宝五年（７４６），玄宗“复命增修仙宇，降赐麻姑真仪部从，塑立诸像，显要祠宇。”⑩该庙始建时称神女祠，寻称麻姑庙，又名麻姑仙坛。麻姑庙的建立，在道教中开创了单独祀奉麻姑的先例。在唐代，麻姑庙续有道行高深的真人道士主持，香火旺盛，世代不绝，仙坛内的修持、斋醮、祀典等事宜，皆由主管道士进行管理。著名女道士黎琼仙、花姑、费妙行，以及邓紫阳的侄子邓德诚，皆于此习道，焚香修行。唐大历六年（７７１），大书法家颜真卿撰《有唐抚州南城县麻姑山仙坛记》，不仅详载麻姑事迹与麻姑仙坛的建设经过，而且着重描绘了当地道教祀典盛况。当时或稍后的一些道教典籍，多“王母麻姑”、“毛女麻姑”并称，在日常的祭祀、祈祷活动中，也是如此。尤其是在一些女道徒的眼里，麻姑不仅是高高在上的神灵，而且是自己学道成仙、服食炼养的楷模。据南唐沈汾言：谢自然，蜀华阳女真也。……常鄙卓文君之为人，每焚修，瞻祷王母麻姑。”
唐代以后，南城麻姑山成为中国南方天师道的一个活动中心。宋代，地方官员重修了仙都观、三清殿等道教活动场所。历代帝王又大力扶持道教活动，对麻姑仙女封赐有加。宋真宗诏赐麻姑仙庙为仙都观，仁宗、高宗都曾颁赐御书法贴于仙都观。真宗封麻姑为“清真夫人”，哲宗封“妙寂真人”，徽宗封“真寂冲应元君”，宁宗加“仁佑”二字，至理宗时，褒称麻姑为“真寂冲应仁佑妙济元君” 。朝廷还在麻姑山仙都观设提举之职，管理观内的各种事务。据有关史籍记载，宋代两位忠臣名相——李纲、文天祥在遭贬江南时，都曾担任麻姑山仙都观提举。入元以后，麻姑山仙都观改称仙都万寿宫。可惜到了元末，麻姑山仙都观毁于兵燹。明洪武初，麻姑山仙都观得以恢复，由提举雷振远、都监刘碧渊主持宫事。永乐时，提典周崇禧、刘椿年继主其席。明万历间，又对山中的各种宗教建筑进行了修缮扩建。清代，官府多次组织人力对麻姑山仙都观进行修葺增建，使之“渐次修葺，蔚为巨观”。清咸丰十年（１８６０）复建的麻姑庙，道佛同殿，正殿供奉着麻姑神像，中殿、前殿分别竖立着如来和弥勒佛像，这无疑是受“道佛一家”思想影响的结果 。
明清时期，建昌府（治今江西南城）的府县官吏在每年七月七日上山祭拜麻姑，成为一种定制。因此，每到这个传说中的麻姑与王方平“七夕会宴”的纪念日，当地的府县官吏及其僚属都要携带供品上山，在郡守的主持下因时致祭；若逢水旱灾异、兵变民乱，则也要沐浴斋戒，在仙坛举行祈祷仪式，祈求神灵感应，频赐丰年，保佑一方平安。当时，建昌府及其邻近地区的普通百姓，每天也有不少人怀着祈福、祈寿、祈子、消灾、避祸等目的，前往麻姑仙坛朝拜。每逢节日，更是摩肩接踵、络绎不绝，“日上千人朝拜，夜里万盏明灯”，便是这种状况的真实记录。这一切都表明，自唐以降，道教崇奉麻姑的宗教活动从未间断，而民间的麻姑崇拜风气也很盛。
三、流传于民间的麻姑传说
随着麻姑这一道教神祗的影响日益扩大，道教中的麻姑传说得以广泛流传民间，在其口耳相传的过程中，又衍生出各种不同的神话与传说。有一则说麻姑与其嫂至山中，于大松树下掘得婴儿状茯苓，姑饮其汁殆尽，食后飞升。另一则说麻姑入山拾薪，姑晏坐林间，众鸟衔薪而至，为其弟所知，姑知神异已泄，遂弃家仙去 。而有关“麻姑献寿”的传说，不仅流传广，而且影响大。相传农历三月初三，是住在昆仑山上的神仙西王母的寿辰，麻姑在降珠河畔用灵芝酿成仙酒，带到蟠桃会上，献给西王母。通过这个传说，麻姑又与西王母结下了不解之缘，从此，麻姑在民间成为健康长寿的象征。此后，我国不少地方出现了妇女祝寿时送麻姑献寿图、春节贴麻姑年画的习俗，在民间绘画和工艺品中多出现麻姑画像，颐和园绘画长廊中也有麻姑献寿图。这些，皆属于民间信仰习俗，是地方民俗文化的一种表现。
（作者单位：江西省社会科学院）
