藏族格萨尔彩绘石刻
藏族格萨尔彩绘石刻是格萨尔文化的遗留文化，目前主要在四川省甘孜藏族自治州的色达、石渠、丹巴三县境内流传，尤其是色达的格萨尔彩绘文化最具代表性。
色达县位于四川西北部，相传是岭国长系部落居住的地方，是岭国名将尼崩达尔雅和阿奔布益盘达的故乡，所以当地格萨尔文化底蕴十分深厚，被人称为“格萨尔艺术之乡”，闻名于世的格萨尔彩绘便在两个世纪之前产生在这片草原上。格萨尔文化，主要是用来歌颂史诗中的英雄格萨尔王，那么它有怎样的奇闻趣事呢？
当地盛传的史诗中记载，英雄格萨尔王出生在公元1038年，病逝于公元1119年，享年81岁。格萨尔自小家境贫寒，因为叔父的离间，父母之间关系破裂，他被迫和母亲漂泊在外，在现在的阿须、打滚等地放牧。
16岁的时候，格萨尔通过赛马当选为国王，得以住进岭国的都城森周达泽，还娶到贵族小姐珠姆为妻。格萨尔极富智慧，他文韬武略，一生南征北战，统一了岭国大小150多个部落。格萨尔去世之后，岭葱家族将都城森周达泽宗城改为格萨尔的家庙，将格萨尔王一生显赫的功绩昭示于世人。
公元1790年，在今阿须的熊坝协苏雅给康多地区，人们重新修建了“格萨尔王庙”。十一届三中全会后，人民政府以原先的“格萨尔王庙”为基础，重新修建了“格萨尔王纪念堂”。如今的格萨尔纪念堂，由64根梁柱、16根通天柱为主体构架，四周以墙壁围合，左右两侧分别站立着高大威猛的将士和翩翩起舞的美女雕像，整个纪念堂端庄典雅，雄伟壮观，令人惊叹。而格萨尔彩绘石刻便产生在色达县。
2002年，甘孜藏族自治州色达、石渠、丹巴格萨尔等地的彩绘石刻，先后被挖掘出来，引起了考古学界和学术界的轰动。
格萨尔彩绘石刻，主要以英雄史诗《格萨尔》为核心内容的主要表现形象，融合了精湛的石刻艺术和传统的绘画技艺，两种艺术合为一体，展现了格萨尔文化独特的艺术风格，将格萨尔王为岭国人民造福、不畏强暴、不畏邪恶、英勇奋战的历史场面，一一展现在世人面前。
石刻主要的材料是以色达县出产的天然板石为主要材料，在进行彩绘时，先依照着石料自然开采时的形状，按照线描结构绘图、按照刮刻等雕刻手段进行彩绘石刻。雕刻的走线如行云流水，石刻形象生动。石刻的色彩多以红、黄、黑、绿等6种颜色为主。中间一般不涂色彩。这些色彩都具有特定的含义，每一种色彩都和《格萨尔史诗》中，格萨尔王手底下的一位将士形象相对应，当地群众一眼便能认出来。
格萨尔彩绘石刻艺术的主要传承方式以师徒传承或者家族传承，石刻作者一般不在作品上署名。目前的传承人主要有秋、觉热、扎洛、切邛等17位艺人。
色达县的格萨尔彩绘石刻作品主要存放在泥朵乡、色柯镇、年龙乡、翁达等乡镇之中，尤其以翁达镇翁达村雅格修行地区的彩绘石刻流传年代最为久远，而泥朵乡普吾村的格萨尔彩绘石刻群则是传承技艺最好、流传下来数量最多、保存规模最大的石刻群，该地方保留下来的格萨尔彩绘，在全国地区最具代表性。
由于格萨尔彩绘石刻对传承的艺人素质有极高的要求，而且石刻技术的传承人员主要是牧民或者寺庙僧人。但随着宗教改革的深入和社会工业的发展，大多数的僧人还俗，牧民们放弃传统的游牧生活，进入现代社会的工厂当中。所以技术精湛的专业彩绘艺人已经很少，而业余的彩绘石刻者，却不能掌握真正的石刻技艺。当前的格萨尔彩绘技艺的传承面临着传人青黄不接的局面。
潮州木雕
潮州木雕是指以广东潮州地区为中心，广泛流传的一项木雕艺术，主要用在装饰建筑物、家庭用具和祭祀用具上。目前，潮州木雕主要在潮州的湘桥区意溪镇莲上村、西都村和饶平、汕头、潮阳、陆丰、大埔、五华、兴宁、梅县等县市和福建东南沿海一带流传。
潮州木雕的具体起源时代已经不可考察，根据潮州开元寺流传下来的一件“草尾”服装和悬挂的木龙，可以知道潮州木雕至早在唐宋时期就已经出现。北宋治平年间的许驸马府，它的建筑装饰和木雕也是以“草尾”为主。公元1054年，这个时代是潮州木雕艺术日臻完善的时代。明朝末年，全国各地的寺庙石窟艺术基本上已经停顿，取而代之的是木雕技术，各地寺庙、殿堂中的雕像、佛教器具、案几等物品，都是用潮州木雕做成，潮州木雕技艺至此，发展到了巅峰地步，现如今流传下来的潮州木雕作品都是这个时期流传下来的。
潮州木雕在发展过程中，涌现出很多民间艺人。1957年，著名潮州木雕艺术家张鉴轩、陈舜羌创作的木雕作品，在世界青年联欢会上展出，引起了国际社会的重大反响。1962年1月28日，中国《人民日报网络版》（副刊）中，全面地介绍了《潮州木雕》艺术，为全国人了解潮州木雕，起到了重大作用。潮州木雕还在人民大会堂的装扮上大放异彩，在大会堂筹建之时，广东省人民政府办公厅专门召集了黄帜明、陈雨田、吴江冷等民间艺人，并发挥了集体智慧，制作了两件大型金漆木雕《雉鸡梅雀图》、《鱼虾海味图》，成为潮州木雕技艺中划时代的代表性作品。
潮州木雕的主要材料以樟木为主，雕刻的形式有浮雕、沉雕、圆雕、镂雕、通雕等。雕刻手法丰富，雕刻出来的作品，多剔透玲珑，极有层次感。同一件雕刻品上的结构分布，利用山水亭阁，将曲折、连续的故事巧妙地布置在一起，虽然人物繁多，但是场面不乱，并且情节生动有趣。
考虑到观赏者的角度视线，雕刻者常将木雕顶端的人物形象进行适当的夸张性描述，以达到突出性的效果。如，将眼部加深、将鼻子增高、将口部突出来等。在图形的结构上，潮州木雕仿照中国舞台戏剧的风格，在一个木雕面上，将不同时空发生的故事，以平叙的方式同时表达出来，叙述的方式有所谓的“径路”，即用特殊的构图方式来处理人物之间的关系。
潮州木雕的装饰设计中最具特色的是门，门的横肚、枋栏、门窗、企肚、中横肚、大肚和下横肚等部位的装饰，所用的题材、表现形式和表现手法都各不相同。除了用于装饰建筑物外，潮州木雕还可以用在神轿、进盒、宣炉罩、烛台、果碟等神器物品的装饰。
由于这种雕塑技艺流传地域极广，各地区吸收了当地民间的手工技艺后，在风格上出现了很多差异。如潮汕、兴梅地区的木雕，布局繁复、结构严密，而又处处精细纤巧。在表达故事上，则以情节连续性见长。此外，兴梅县地区的木雕，则以刀法简练著称，人物不是很多，故事性极为突出。
自清朝末年以来，潮州木雕行业中出现了很多艺人，黄开贤是其中的代表性人物，他高超的技艺，使得潮州木雕工艺驰名千里。后来张鉴轩、陈舜羌等人传承了他的技术。由于现代人居住环境的改变，很多人放弃了以前的宅院，搬进了居民楼，潮州工艺因此失去了赖以生存的环境，加上传统民俗的改变，各种传统物品逐渐地淡出人们的日常生活，潮州工艺很难再有存在价值。
除此之外，潮州工艺创作难度很大，加工程序多，工艺要求精细，一番辛苦之后，经济效益很差，所以从事木雕行业的人越来越少。将这些原因综合起来，很容易看出潮州木雕如今的发展趋势。
滩头木版年画
滩头木版年画起源于湖南省隆回县的滩头镇，这个小镇民风淳朴，文化积淀深厚，手工业十分发达，先后出现过造纸村、色纸、花纸、香粉纸等文化特产，而木版年画则是这其中的代表。滩头木版年画是湖南省境内唯一的手工木版年画，因为具有浓厚的湖南地方特色而自成派系。
据了解，古时滩头地区盛行祭祀活动，在祭祀中用到的祭品品种繁多，同后来在湖南境内广泛流传的滩头木版年画有着传承关系。关于木版年画的起源，至今仍然说法不一，据《隆回县志》载，滩头木版年画，流传至今起码要有三百多年了，并因此流传下来两个有关年画起源的故事。
第一种说法，在明朝末年，当时湖南长沙地区有一个名叫王东元的秀才，绰号“王猴子”，此人十分的聪明，拥有过人的绘画才能，靠着画画勉强维持一家老小的生计。
平地一声雷，清兵入了关，顿时天下大乱。整个明朝，到处都是兵荒马乱的，王猴子夫妻俩因为兵祸无法生存下去，只好到了滩头地区投奔亲戚。可是王猴子自然不能在亲戚家白吃白住啊，为了谋生，王猴子靠着自己过人的绘画才能和这里生产的竹纸、颜料等条件，在当地开办了年画作坊，先后创作出《秦叔宝》、《尉迟恭》、《和气致祥》、《老鼠娶亲》等数十种年画产品，并流传到全国各地，滩头年画因此名声大振。
但是民间传说总是有它的局限性，为了塑造个人英雄主义，经常将历史功勋集中在一个人身上。为什么在滩头这样一个地理位置并不重要、文化氛围并不浓厚的地区，产生了木版年画这种艺术性的文化呢？关于此，当地还流传着另外一段民间传说。
相传，邵阳一地，古时候被称为宝庆。自明清时代以来，这里的雕版印刷业便十分的发达。按说，印刷业业绩出众是好事，可是，有一个问题出来了，就是没有人宣传，如此，再好的商品也是惘然啊！于是，老板就让很多搞印刷的技术工人，充当临时的产品推销员，四处宣传自己的印刷产品，于是他们走南闯北。
很偶然的机会，他们发现了一种彩印的画纸，在新年时贴在门窗上，增添喜庆效果，这就是中国民间流传的“年画”。这些年画色泽鲜艳，画中人物形象丰满，而且有一定的故事性。他们认定这种年画是一种可以赚大钱的好生意，于是便悄悄地将年画的刻版套印的技术学了回去，并在离宝庆城五十多里、一个不起眼的小镇滩头镇里进行经营，果然没多久，滩头木版年画畅销全国，成为一项颇有影响力的民间文化。
传统的滩头木版年画共可以分为四十多个品种，可以分为门神画像、寓意吉祥、戏文故事三大类。在滩头木版年画所有的工艺中，蒸纸、托胶、刷粉等传统工序，也为滩头地区所独有。其中，“开脸”也是有别于其他年画的独特技艺。
滩头木版年画在滩头镇绝无仅有，从造纸到生产，所有的工序都在滩头当地完成，并在这里形成了一个较为完善的生产工艺，这在全国各地区的年画生产、制造中，很是少见。
清末民初，滩头木版年画的发展生产，达到了全盛时期，当时年画画坊共有108家，年产量达三千多万份年画，除了在江南各省畅销外，还走出国门，远销东南亚一带。1984年，滩头镇被授予“中国现代民间绘画之乡”的荣誉称号。之后，滩头木版年画艺术多次参加全国性的文艺比赛，并多次获奖。1994年，滩头木版年画被国家文化部授予“中国民间美术——绝银奖”。滩头年画已经远渡重洋，被英法德美等多个国家和地区的大型博物馆所收藏。
滩头年画一直恪守着“传内不传外”的祖训，如今的艺人也是遵循着这一规矩，也许有一日，滩头年画会和其他艺术一样面临失传。只是民间艺术的失传已很频繁，疾呼久了就会心生麻木。
剪纸
剪纸又被称为“刻纸”、“窗花”或者“剪画”，所用的工具有剪刀、刻刀。剪纸历史悠久，起源于中国西周时代，到大唐王朝时迎来了大发展时代。宋朝时，随着中国造纸业、印刷术的昌盛，剪纸艺术迎来了大发展的机遇，到明清时代，剪纸艺术达到了鼎盛的局面。
在数千年的发展历程中，受到各地民间文化的影响，剪纸衍生多个派流。
第一个流派：蔚县剪纸。
蔚县剪纸源于河北蔚县，并在当地流传，它是当地民间一种传统的装饰艺术，至今已经有两百年的历史了。蔚县剪纸一开始是集多种花卉于一类的吉祥纹样，在发展过程中先后融合了天津杨柳青年画、武强年画的特色，从而形成了独特的风格。蔚县剪纸起源于当地民间生活当中，是当地人民生活场景的缩影。蔚县剪纸题材极为广泛，在表现形式上，有戏曲人物、神话传说、吉禽瑞兽等。蔚县剪纸集合了中国南北方地区剪纸艺术特色，既有粗犷豪放的北方质朴特性，又包含南方剪纸婉绣的特点。蔚县剪纸色彩浓艳，具有浓厚的民间风气，体现出蔚县剪纸妩媚娟秀的艺术风格。
第二个流派：丰宁满族剪纸。
丰宁满族剪纸起源于清朝康熙年间，至今有三百多年的传承历史了。河北丰宁县是满族的一个自治县，因此，当地的剪纸艺术极具民族特色和地域特征。到清朝乾隆年间，丰宁剪纸已经发展成剪工精细、风格独特的剪纸文化。清末民初，丰宁满族剪纸艺术的发展进入了鼎盛时期。新中国成立后，丰宁满族剪纸在内容和表现形式上进一步向前发展，这时候反映的主题主要是新中国成立后，丰宁人民对美好生活的憧憬和对人民政府的感激喜悦之情。1960年之后，丰宁满族剪纸的创作陷入了低谷。“文革”后，丰宁剪纸才一度获得振兴。1982年，丰宁民间剪纸队伍重新建立，剪纸作品多次到国外参加展览，在国际上引起重大反响。从此，丰宁剪纸文化作为满族文化的代表，名享海内外。1993年，丰宁县被国家文化部命名为“中国民间剪纸艺术之乡”。
丰宁满族剪纸表现内容十分丰富，按照表现内容来分，有吉祥剪纸、花虫鸟鱼、山水风光、人物、动物、植物、瓜果等类型。从表现形式上看，丰宁满族剪纸又可分为单色剪纸、填色剪纸、复色组合剪纸等类别。根据不同的应用场合，又可以分为窗花、祭神祖吊签、填色剪纸、复色组合剪纸等种类。
如今丰宁满族剪纸艺术主要面临着艺人老龄化等困难，随时有失传断代的危险，保护力度刻不容缓。
第三个流派：中阳剪纸。
中阳剪纸起源于中阳地区。中阳县位于吕梁山区，这里文化积蕴深厚，保留着很多原生态的人文环境，为中阳剪纸的形成和发展提供了深厚的文化条件。目前，中阳剪纸主要在中阳县境内的南川河流域、刘家坪地区和西山边远山区流传。根据各地的风俗、民风，中阳各地区的剪纸艺术，也有不同的艺术特点。如南川河流域的剪纸风格细腻，是中阳剪纸文化的主体。而刘家坪地区的剪纸，风格淳朴、刚健，西山边远地区的剪纸则风格粗犷。这些不同的艺术风格更加丰富了中阳剪纸的特色。
中阳剪纸的产生发展同当地民俗文化有关，主要表现内容有当地的民俗信仰、礼仪、神话传说。中阳剪纸材料多以红纸为主，以增添剪纸的喜庆、热闹的民俗氛围。从事中阳剪纸的艺人，多为当地农村的劳动妇女，剪纸是她们日常生活中不可割除的一部分，也是她们审美情趣和聪明智慧的集中体现。
