后来勾践被允许归国，他精心治理国家，吃饭没有肉，穿衣没有丝绸，亲自下地耕种，王后亲手织布，睡觉的地方只铺了薄薄一层柴草。为了提醒自己经受的苦难，他在睡觉的正上方房梁上挂了一枚苦胆，时常尝一尝。
经过二十二年这样艰苦的生活，越国终于恢复并繁荣了起来，人口繁多，财力富足，军队中兵强马壮，而且人人怀着复仇报国的决心。勾践看到雪耻的时候到了，遂率领大军直扑吴国，杀了夫差，总算报了当年亡国之仇。
勾践卧薪尝胆终报国耻的故事再次证明了治国安心。治者安心，心若冰清。记得从书上看过这么一句话：“不可忘，不可念。”用在这里正合适，所谓国仇不可忘，天塌不可惊；家耻不可忘，心应若冰清。
智者安心，心比镜湖。曾经疑惑，曾经迷惘，将心放平，你便是智者。做得到宠辱不惊看庭前花开花落，做得到去留无意看天上云卷云舒，这才是将心放平。一朝不得志便郁郁而终的人，也许是诗人，也许是文学家，也许学富五车，也许家财万贯，但不懂得笑看风云，不懂得安心的人，绝不是智者。智者，是一份潇洒、一份幽默、一份认真、一份玩笑、一份勇敢，五份安心。
有些人因为长期处在顺境甚感欣慰，愉悦之情不时流露脸上。然而，不能光只是高兴，应该想想怎么才能维持好运，保持成功。人生有两出悲剧，一个是踌躇满志，一个是意志消沉。人在顺境的时候容易忘乎所以，失去警惕，往往会栽跟头；人在逆境的时候容易意志消沉，自暴自弃，失去前进动力。人生有高潮就有低谷，有得意就有失意。人贵在以超越之心看待自己一时的成败得失，而不失去信念与信心。
“扬州八怪”之一的郑燮，人们习惯地叫他郑板桥。乾隆元年，郑板桥考中了进士，当了知县。他做县令，刚直不阿、豁达开朗、清正廉洁，对人民的苦难生活抱有同情态度，并且不满意那些残害人民的官僚，终因得罪贪赃枉法的大官员和豪绅而去职。
郑板桥在官场中出淤泥而不染，官职被免回到扬州心静如水，并在心底深深渴望还乡后漫步于一方净土之上，尽情享受充满灵性的大自然，从中感受大自然赋予自己的惬意和安详，体悟生命的真实，生活的乐趣。这种旷达超然、不为物欲所累的人生态度，正是因为他真正悟透了“不患得，斯无失”的人生真谛，所以，他一生生活得无拘无束，清净自在，惬意安乐。
我们必须保持宠辱不惊的心态，在顺境的时候能够正确对待别人的赞誉，在逆境的时候能够冷静看待别人的毁谤，这样才能安然渡过人生的困难境地，也不至于陷入骄兵必败的泥潭。不要身处顺境就张狂得忘了自己是谁，而一旦身处逆境就情绪低落，感觉万念俱灭，这样的话，失败和痛苦肯定会经常伴随自己。一定要摆正自己的位置，知道人生潮起潮落的规律，始终拥有平和的心态，永不丢失自己谦虚谨慎和努力勤奋的本色。
智者安心，心似苍穹。与人争名逐利，不如守拙归园田的恬淡轻松；与人比权量力，不如度人自度的豁达明朗。“水至清则无鱼，人至察则无徒。”只有懂得宽宏，懂得不把世界看得太清楚，懂得笑看得失，淡观荣辱的人，才是智者，才是真正的人生。
人对于生死、得失、荣辱、富贵、贫贱等不要看得过重，要克制、忍耐人性中的弱点，豁达地对待这些问题。
知足常乐，不知足常怨
汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足常乐，即是福乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽居天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵。 ——《佛遗教经解》
有一位禁欲苦行的修道者，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行。他只带了一块布当做衣服，就孤身来到山中居住了。
后来，他想到当他洗衣服的时候需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布当做衣服。村民们都知道他是虔诚的修道者，于是毫不考虑地就给了他一块布。
这位修道者回到山中后发觉，在居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服。他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此不愿意去伤害那只老鼠。但是他又没有办法赶走那只老鼠，于是他回到村庄中向村民要一只猫来饲养。
得到了一只猫之后，他又想到：“猫吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但总不能跟我一样只吃一些水果与野菜吧！”于是他又向村民要了一只奶牛，这样，那只猫就可以靠牛奶充饥了。
但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只奶牛，于是他又回到村庄中找到了一个可怜的流浪汉，带着他来到山中居住，让他照顾奶牛。
流浪汉在山中居住了一段时间之后，他跟修道者抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要过正常的家庭生活。”修道者一想也有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样过着禁欲苦行的生活……
这个故事就这样继续演变下去，你可能也猜到了，到了后来，也许是半年以后，整个村庄都搬到山上去了。
修道者的本意是找一个清静的地方去参悟修行，但他为了自己方便却一次又一次地向村民要这要那；他本是一个禁欲者，但他的欲望却超过了常人。他本向往清静，但村庄搬上山自然是鸡犬相闻，又怎么能够静下心来呢？他为修行所做的种种努力也就这样被荒废掉了。
做任何事情都要掌握个分寸，也就是所谓的“度”。事情做得过了度，往往便会走向反面，好事也就变成了坏事，就会招致不利于自己的结果。贪婪的眼睛如果永远不满足，经久会被黄土封住。
欲望愈强烈愈贪求欲望满足的人，他所感到的痛苦也就更多更深，因为欲望经常附在他身上不断地啃噬他，使他的心灵充满苦恼。
做人不可让贪欲堵塞自己的心智，蒙蔽住自己的眼睛。物欲太强，会让人的灵魂变态，变得永不知足，以致精神上永无宁静，永无快乐。托尔斯泰说：“欲望越小，人生就越幸福。”这句话蕴涵着深邃的人生哲理，它是相对欲望越大人越贪婪、人生越易致祸而言的。古往今来，在难填的欲壑中被葬送的贪婪者，多得不可计数。
南朝梁代人鱼弘，追随萧衍南征北战，功不可没。后来，萧衍当了皇帝（梁武帝），赐给鱼弘15顷田，1座山林，8万棵林木，但鱼弘却郁郁寡欢，终日不露笑脸。鱼弘的妻子深感不安，于是直言相问：“官人，你是不是因为皇帝给你封赏少而不高兴？”
鱼弘沉吟半晌说：“一个君主，论功要平，惩罚要当，这是常理。我随君主转战各地，出生入死，吃他的俸禄应该不止于此。”他的妻子说：“我知道你的功劳不小，但你不应该是那种贪恋财富、追求显达的人，因为这不应该是你的为人之道呀！”这些道理，鱼弘自然听不进去。
鱼弘担任郡守仍嫌官小，他财产不菲仍感不足，仗着自己受到梁武帝的信任，竟公开勒索钱财，并且大言不惭地对人说：“我做郡守，郡中有四尽：水中鱼鳖尽，山中獐鹿尽，田中米谷尽，村里人口尽。人生在世，就是要快活享乐，做郡守不享乐，什么时候享乐？”他让下官到民间敲诈勒索，并让民工到深山里砍来高贵的树木，运来高级的花岗石，在一块风水宝地上建造豪华的郡守府。他的车马服饰，不用一般布匹，而用丝绸锦缎，生活十分奢侈，又荒淫无耻，有侍妾百余人。因为生活糜烂、纵欲过度，没几个年头，他便一命呜呼。因为贪欲太盛，鱼弘害死了自己。
有些人总会有无止境的奢求，得到部分满足的时候还不愿意收手，还希望拥有更多。忘记了适可而止，到最后只能是连自己原来得到的那一份也给丢掉了。贪婪是欲望无止境的一种表现，它让人永不知足。永不知足是一种病态，其病因多是由对权力、地位、金钱之类的贪婪而引发的。这种病态如果继续发展下去，就是贪得无厌，其结局是自我爆炸，自我毁灭。
老子给后人留下了许多至理名言，其中有一句是这样说的：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”这句话的意思是显而易见的，即提醒人们，千万不要有贪心和贪欲，这会影响你自在宁静的生活。只有摒弃贪心和贪欲的人，才会生活得坦然，没有干扰，没有麻烦，也没有外来的祸害；只有“知足”和“知止”的人，才能立身长久，而且可以免去生活中的许多忧愁和悲伤，让快乐的心情永远占据自己思维的空间，从而尽享天年的乐趣。
证严法师说：“才华横溢的人，一方面很容易达到目的，很快就获得了世俗的满足；另一方面，因所求没有止境，又永远不容易寻得内在的圆满，才华反而成了自苦的根源。”做人必须要有节制，节制是抵制诱惑的力量，不节制只会是烦恼和痛苦缠绕的人生，甚至会走向灾难。人生有节制，生活就有幸福。
一个人如果因私欲而贪心，将个人欲望无限度地延伸，就必然会碰得头破血流；一个人如果正确地对待人的需要和欲望，正确地处理人的情感、欲望和现实的矛盾，注重对此进行合理调节，就能够感受到最大的快乐。知足是幸福快乐之本。
平淡之中有真味
不是闲人，闲不得；是闲人，非等闲人。——慧律法师
佛学里，把人生分为三重境界——
第一境界为见山是山，见水是水；
第二境界为见山不是山，见水不是水；
第三境界则见山还是山，见水还是水。
领悟平淡也分为三重境界——视平淡为平淡；视平淡不为平淡；视平淡还是平淡。云天天都在，但只有行到了“水穷处”，才能领悟到“云起”之美。
有一位初学禅的青年请教赵州禅师道：“我是刚入门的求道者，诚恳地请求老师给予一些特别的指教。”
赵州道：“你用过早饭没有？”
“谢谢，用过了！”
“那么，去把自己的食器洗干净吧！”
“洗干净了。”
“请将地清扫一下吧！”
初学青年终于非常不满意地说道：“难道除了洗碗扫地之外，老师就没有别的禅法教我吗？”
赵州禅师也不客气地说：“我不知道除了洗碗扫地以外，还有什么禅法！”
对于赵州禅师来说，日常的生活就是禅法，吃饭睡觉都是修禅；对于那位初学者来说，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，他领悟不到其中的真味。
平淡的生活也是一种接近真理的方法，也有愉悦，平淡的愉悦。平淡中有妙不可言的滋味。也许你甘于平淡的原因很简单：如果能够平平安安地度过一天，那就是一种福气了。
