所谓空杯，最直接的含义就是一个装满水的杯子很难接纳新东西，因此要将心里的杯子倒空，将自己所重视、所在乎的很多东西以及曾经辉煌的过去从心态上彻底了结清空。只有将心倒空了，才会有外在的松手，才能拥有更大的成功。这是每一个想有所作为的人所必须拥有的最重要的心态。
日本高僧白隐禅师有一次接见一位满腹经纶、自视甚高的学者，禅师耐心地倾听他那咄咄逼人、喋喋不休的高论，一面亲自为他执壶斟茶，一会，清茶斟满，并由杯口向外溢，弄湿了茶几。
学者立即说：“禅师，茶已满出来了！”
禅师慈祥地微笑着，像是自语道：“啊，茶满出来了，再也装不进了。”
那位聪慧的学者立刻领悟到其中深刻的道理，顿改先前骄傲自满的态度，虚心求教，终于受益匪浅。
老子说“致虚极，守静笃。”老子所讲的“虚”是什么意思呢？“虚”就是空，空就是通，通就是灵，灵就能动，所以叫做虚空，所以叫做通灵，所以叫做灵动。当你的心虚了、空了、通了、灵了，你就灵动了，你就聪明了。
人之所恶，唯“孤”“寡”“不谷”。《老子》这里说的“不谷”是什么意思呢？这就要提到老子先前所讲的“古之善为士者，微妙玄通，深不可识……敦兮其若朴，旷兮其若谷。”和“上德若谷。”这其实就是“虚怀若谷”的来历。
一个满怀失望的年轻人千里迢迢来到法六寺，对住持释圆和尚说：“我一心一意要学丹青，但至今没有找到一个能令我满意的老师。”
释圆笑笑问：“你走南闯北十几年，真的没能找到一个老师吗？”年轻人深深叹了口气说：“许多人都是徒有虚名啊，我见过他们的画，有的画技甚至不如我呢！”释圆听了，淡淡一笑说：“老僧虽然不懂丹青，但也颇爱收集一些名家精品。既然施主的画技不比那些名家逊色，就烦请施主为老僧留下一幅墨宝吧。”说着便吩咐一个小和尚取来了笔墨砚和一沓宣纸。
释圆说：“老僧的最大嗜好就是爱品茶，尤其喜爱那些造型流畅古朴的茶具。施主可否为我画一个茶杯和一个茶壶？”年轻人听了，说：“这还不容易。”于是调了一砚浓墨，铺开宣纸，寥寥数笔，就画出一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯。那水壶的壶嘴正徐徐吐出一脉茶水来，注入到了那茶杯中去。年轻人问释圆：“这幅画您满意吗？”
释圆微微一笑，摇了摇头。
释圆说：“你画得确实不错，只是把茶壶和茶杯放错位置了。应该是茶杯在上，茶壶在下呀。”年轻人听了，笑道：“大师为何如此糊涂？”
释圆听了，又微微一笑说：“原来你懂得这个道理啊！你渴望自己的杯子里能注入那些丹青高手的茶，但你总把自己的杯子放得比那些茶壶还要高，茶怎么能注入你的杯子里呢？涧谷把自己放低，才能得到一脉流水；人只有把自己放低，才能吸纳别人的智慧和经验。”
俗话说：“泰山不让土壤”，此话是说，泰山如此之高大，也不拒绝接受土壤——故愈成其高大。
自然界这样，人类也是如此，只有不知满足，虚怀若谷，大度能容，才可以成为伟大的人物。
可见，一个有志成大事的人，要想最终实现自己的理想和抱负，就必须吸引各方面的人才；虚怀若谷，有包容一切人、事、物的雅量，才能不断发展壮大自己，实现其远大抱负。
可是现实中几乎每个人都难以做到真正倾空自己的杯子，而这恰恰是我们所犯各种错误的根本原因。这是一件说来简单却很难做到的事情。
每当你拒绝任何人或任何观点时，一定要对自己说：“且慢，先让我倾空自己的杯子，冷静地分析、客观地辨别、理智地取舍，也许我现在还有许多错误观念是自己并未意识到的”。
人要有空杯心态和海绵心态，让自己从学徒的心态开始前行。如果总是守着自己的半桶水，晃呀晃的，就会陷入孤芳自赏、敝帚自珍的封闭境地，就会成为孤陋寡闻、不思进取的井底之蛙。保持空杯心态的唯一的方法就是把杯子里原来的水给倒掉。人的大脑就如同电脑一样，你只有不断删除那些过时的知识和经验，才能不断接受新的东西。否则，你内存有限的大脑和心灵就会被一些无用的垃圾塞满而死机。
哈佛大学校长来北京大学访问时，讲了一段自己的亲身经历。有一年，校长向学校请了三个月的假，然后告诉自己家人，不要问我去什么地方，我每个星期都会给家里打个电话，报个平安的。
校长只身一人，去了美国南部的农村，尝试着过另一种全新的生活。在农村，他到农场去打工，去饭店刷盘子。在田地做工时，背着雇主吸支烟，或和自己的工友偷偷说几句话，都让他有一种前所未有的愉悦。最有趣的是，最后他在一家餐厅找到一份刷盘子的工作，干了四个小时后，老板把他叫来，跟他结帐。老板对他说：“可怜的老头，你刷盘子太慢了，你被解雇了。”
“可怜的老头”重新回到哈佛，回到自己熟悉的工作环境后，却觉着以往再熟悉不过的东西都变得新鲜有趣起来，工作成为一种全新的享受。这三个月的经历，像一个淘气的孩子搞了一次恶作剧一样，新鲜而有趣。自己原本洋洋自得，甚至呼风唤雨的哈佛大学校长职位，自己原本认为的博学与多才，在新的环境中一文不值。更重要的是，回到一种原始状态以后，就如同儿童眼中的世界，也不自觉地清理了原来心中积攒多年的“垃圾”。
这个故事说明，我们只有定期给自己复位归零，清除心灵的污染，才能更好地享受工作与生活。
真正经得起风雨的人，是那些有真才实学的人，有空杯心态的人。
一个已经成功的人，一个已经辉煌的企业如果不敢和不能空杯归零，都极有可能陷入失败的境地。如果将自己放小，那么世界就会变大。当心中装满了自己，就不会有别人的地方，世界当然就会很小。而将自己放小，所有的人和事都能容下，世界自然就会变大。要做到这一点，就需要倒空自我，只有这样，才能实现更好的自我。
这是一种对工作、对学习、对生活、对生命的放空、低头和吐故纳新。放得越空，拥有越多。如果你不愿意放弃，就无法重塑，倒掉心中盛满的，才能让心灵甚至整个生命重生。此空为彼满，放弃是为了更深一层的拥有，要有空杯心态，这样才会拥有得更多。
林语堂先生有过这样精辟的高论：“人生在世，幼时认为什么都不懂，大学时以为什么都懂，毕业后才知道什么都不懂，中年又以为什么都懂，到晚年才觉悟一切都不懂。”
此乃空杯心态的最完美体现。空杯心态不但是一种精神，更是一种人生境界、一种职业态度、一种修身哲学。
永远不要把过去当回事，永远要从现在开始进行全面的超越。当归零成为一种常态，一种延续，一种不断时刻要做的事情时，也就完成了人生的全面超越。
除非自我（不是指肉体，别误解）“死去”，否则你是永远不可能开悟的。死是一切开悟的开始。除非你发现了他人，否则，你是永远不可能开悟的，发现也是一切开悟的开始。
理性主义是开悟的，因为有一个“死”是一直是理性主义的魂。“创造”的前题是否定。否定就是要让一切陈旧的东西立即死去。
人类的社会物质文明和精神发展，就是因为“死”造成的，没有死，没有生。
死是伟大的，死是一朵最美的花朵。这是平凡的人无法接受的，因为死对于平凡的人说是恐惧的，是一生的恐惧，正因为这个恐惧，他一生都小心翼翼，都一向下不敢打破任何东西，都尽力维护着陈旧的格局，所以，他的生命一如草芥，毫无价值可言，风一吹，他的人生就了无痕迹。
你要想开悟，除非你“死”掉，这个死是“自我”这个概念死掉。如果你不死，你在任何时间任何地点任何讨论大会上都只有你，那么，你就是独裁，就是孤立，就会死亡。
智慧是大树下面的小树，那大树不死，小树是不可能得到阳光的，是不可能成长的。你的自我不死，你是看不到别人的，也是听不见别人的金玉良言的。
除非你死，否则，开悟将不会在你身上发生。
死是一个彻底的词，也是一种彻底的行为。它不是改良，不是边走边看边观望，改良是一个半智慧，是一朵半开的花朵。边走边看是没有开悟的表现，只是有了开悟的迹象，因为他动摇了旧信息旧事物。
这也是好的，一个动摇，一万个动摇，一万个动摇就是可能将你引向开悟之道。生命的过程是一个超越的过程，是一个否定，再否定和一连串的否定的过程。人就是在否定中成长和成熟的。
否定哲学更多的运用在物质生产文明上。今天，我们将否定哲学运用到人与人的关系文明上来。你要想处理好人际关系，要想拥有众多的朋友，你若还是一个平凡的人，那么，你只要死掉自我才会达成你的目标，否则，全是扯蛋！
死掉“自我”包括三个方面。
一是死掉自私的我。
我是一切思维的中心，一切行为的中心，一切语言的中心，而现在，我教你死掉自我，换上“他人”，将你的思维语言和行为都以他人为中心，将以前你的一切关于自我的运作系统继续运行，只是换了个中心，换了个内核，你就会立即改观。你就不会太自私。若换得彻底，你就会无私。一个人若无私，你还愁什么呢？你还有什么恐惧呢？你不愁没有朋友遍天下？
二是死掉旧的观念和思想。
你大脑里在过去接受太多的垃圾，它们都作为能量在你头脑中嗡嗡嗡，都各自为政，想对你施控，一旦这些东西全死光光了，你才会重生。当你看到他人的头脑中也有你的一模一样的观念时，你才会吃惊，你才会发现你与他之间是有冲突，而且是针锋相对的。从前，你只是自我的观念，你想将你的观点加给你的老婆，你的下属，所以你一直处在冲突之口。此时，你唯一要做的是，杀掉你的旧观念和旧思想，否则，你什么开悟也不会发生。
三是死掉你想开悟的想法。
你若一直想着开悟，你是不可能的，因为又一个新的垃圾占据了你的大脑。因此，老子说，只有无为，你才会有为。当你没有自我，当你彻底关掉自我后，你才会有为你，才会重生，才会走进他人。如果你不敢或不能杀掉自我，那么，你将永远处在内心战斗。由于长年混战，你将成为一篇废墟，你将成为一个垃圾场，你将臭不可闻。
杀掉自我的目的，就是要你走出“一”，就是要你去迎战另一个“一”，使你成为”二思维”。一旦你能启用“二思维”的运作系统时，你的人生就摆脱了悲剧的地狱，就会制造出喜剧来。
你看不到物质的对立面，看不到那个反面，那么你是不可能醒悟的，是不可能开悟的。佛陀是一个伟大的人，他的一切教化就是叫你杀掉自我的，他用他的证悟告诉你，你必须彻底清除你的人生，必须彻底清清除自我，清除一个个旧观念，无论正确与否，他使你最后变成一个一无所有的人，变成一个“空”的人，一个纯粹的、天真的、处女般的空。
当你空时，你就开悟了，你就成了一个彻底的受欢迎的人，因为你不再吝啬的不再执着的不再坚持自己的观念。
一个人太自我，他就不可能看见他人。这正如一间房子里挤满了万物，我们就看不见房子的空了，只有彻底清除房中的一切时，我们才重新发现了那个原有的“空”。生命亦是如此。
总之一句话要记住：杀掉自我，真实的生命才能开始；杀掉自我，你才会走向他人；杀掉自我，你才能领悟佛陀的空；杀掉自我，你才会走上开悟之途！
你必须这样，你才会诞生！
一位16岁的少年去拜访一位年长的智者。
他问：“我如何才能变成一个自己愉快，也能够给别人愉快的人呢？”智者笑着望着他说：“孩子，在你这个年龄有这样的愿望，已经很难得了。很多比你年长很多的人，从他们问的问题本身就可以看出，不管给他们多少解释，都不可能让他们明白真正重要的道理，就只好让他们那样好了。”
少年满怀虔诚地听着，脸上没有流露出丝毫得意之色。
智者接着说：“我送给你四句话。第一句话是，把自己当成别人。你能说说这句话的含义吗？”
少年回答说：“是不是说，在我感到痛苦忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，把自己当成别人，那些狂喜也会变得平和中正一些？”
智者微微点头，接着说：“第二句话，把别人当成自己。”
少年沉思一会儿，说：“这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，而且在别人需要的时候给予恰当的帮助？”
智者两眼发光，继续说道：“第三句话，把别人当成别人。”
少年说：“这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，在任何情形下都不可侵犯他人的核心领地？”
智者哈哈大笑：“很好，孺子可教也。第四句话是，把自己当成自己。这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧。”
少年说：“这句话的含义，我是一时体会不出。但这四句话之间有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢？”
智者说：“很简单，用一生的时间和经历。”
少年沉默了很久，然后叩首告别。后来少年变成了壮年人，又变成了老人。再后来在他离开这个世界很久以后，人们都还时时提到他的名字。人们都说他是一位智者，因为他是一个愉快的人，而且也给每一个见到过他的人带来了愉快。
“别人”与“自己”是一种辨证的统一，懂得理解别人，试图多为别人考虑，一切就要比我们想象的要美得多。
对自我开刀的决心有多快，世界蜕变成吉祥、清净的速度就会多快。
每一次要出国去玩。期待的心情是那么的快乐，然后时间到了。真要搭上那出国飞机的时候，突然之间那一种快乐的心情已经减少一半了：然后出国玩的时候，或许刚开始玩的时候，可以得到某种程度的快乐，可是五天的行程到了第三天心情已经很低潮了，想回家了，或者怕说假期过得那么快就要回家了。不管你想回家，或怕那么快就要回家了。都是不快乐的。
那种快乐是那么虚幻，因为你内在有那么多的不快乐，所以才一直想要放假，然后一直想要在放假中，填得满满的充实与快乐才有意义。
因为你内在充满空虚、无奈、无聊，所以你才会追求生命要活得有意义，追求充实，追求生命要有价值，那都是你的自我——你的邪恶心，所造成你痛苦的根源。
透过我们在所处世界的境遇，可以看到我们内在杂染的种子，然后我们可以把我们的自我种子观照以后，它溶解了，我们的世界就会开始不一样。
当你的心愈来愈喜乐，愈来愈祥和，愈来愈清净，愈来愈容易体谅他人为人着想，你的世界你的遭遇，可以在你深度对自我开刀的决心有多快，你的世界蜕变成吉祥、清净的速度就会多快。
所以，以前伤害你的人，会因为你内心品质的转换，而会将恶缘转换成善缘，恶人他对别人很邪恶，可是对待你就很祥和，因为是你内心的品质，而创造你外在世界的环境。
所以，你不需要学很多的卡耐基训练课程，学怎么样的去讲话，要包着糖衣，或者要用钓鱼的方式，用什么诱饵，那都是治标不治本，那都是在耍权弄势，耍那些手法可以骗到人家一时，可是骗不了他人一辈子。
而且那些东西，事实上，纵使你用那些手法很有效果，也是你好运势运作的一部分，等你好运势都没的时候，那些东西、成效也会不见，那都还是在你命运的一部分。
