哀哉众生常为五欲恼，而求之不已。此五欲者，得之转剧，如火炙疥。五欲无益，如狗咬炬。五欲增争，如鸟竞肉。五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。
欲望的危害性既是如此之大，因此佛家便要求人们离欲，说“诸佛贤圣是离欲人”。
然而，诸佛贤圣能够做到离欲，是因为他们已经不是普通人，而对于芸芸众生来说，要完全离欲谈何容易，人的生存本身就离不开一些基本的欲。因此，佛家在主张离欲的同时，把帮助人们在尘世间安身立命和启迪人们在人欲横流的世界中获得生命超越的重点，放在戒除过度的欲望，即贪欲上。如《天请问经》告诫世人说：“少欲最欢乐，知足大富贵，持戒恒端严，破戒常丑陋。”为了促使众生戒除贪欲，佛经中讲了许多因贪而走向反面的故事。《佛本行集经》中有一个故事讲：从前有一个名叫慈者的商人，本来已很富有，但他仍然感到不满足，想到海上去寻宝。于是他告诉母亲说：“我要入海寻求财宝，使我家财富七世都用不完。”她母亲听后劝他说：“家里现在已经非常富裕了，各种财物，应有尽有，好几辈人都用不完，你又何必还要入海去寻什么宝呢？再说，大海上风险浪恶，恐怖事情很多，我现在已经老了，离死期不远，你这一去，就很难再见上面了。”但慈者不听母亲的劝告，执意要行，她母亲就抱住他，说：“我不许你走，我们家中已经什么都不需要了。”慈者见母亲百般拦阻自己入海求财，觉得是破坏了自己求财的好事，很不吉利，因而怒从心上起、恶向胆边生，动手把母亲打翻在地，并用脚踢母亲的头，然后扬长与其他五百商人一道入海而去。一到海上，商船便被风浪倾覆，五百商人，全部淹死，唯有慈者，随波逐浪，漂到一座岛上。他爬上岛后，循着一条路，竟来到一座银城。但见那城园林四布，清泉流淌，十分雅致。城中央有一宝殿，名为“喜乐”，纯粹是七宝建成。城中出来四位女子迎接他，个个长得非常漂亮。四位女子对慈者说：“我们住在喜乐宝殿中，要啥有啥，享用不尽，请你进去和我们共享欢乐，不要再到别的城去。”慈者大喜，便住进喜乐殿中，与四位女子纵情欢娱，享受五欲之乐。但过了一段时期后，慈者渐渐不满足于喜乐殿中的享乐，便背着四位女子悄悄溜走，依次经历了在金城中与八女，在颇梨城与十六女，在琉璃城与三十二女的纵情恣欲。但他依然贪心未敛，终于去到一座铁城，被夜叉捉住，把一个烈火燃烧的大铁轮套在他头上，永遭焚烧的极苦。这时他才痛悔不及，自叹：“由我贪欲不知足，今逢如此苦厄难。”
贪心不足，就会像商人慈者一样遭遇恶报和大苦难，使本来已有的美好生活或平和安宁的生活丧失，这就是佛家对世人的告诫。而事实上也是如此，世界上的很多苦难和痛苦，无论是社会的还是个人的，追根究底有不少就是由人的贪欲造成的。统治者的贪欲，会导致对人民、对社会、对其他国家和民族的掠夺，甚至引发世界大战，给世界和人类带来大破坏和大屠杀，但掠夺者最终必将受到应有的恶报。如古罗马的克拉苏，生性极贪，多次向东方发动掠夺性战争，后来进攻巴比伦失败身亡，人们用黄金填满他的嘴，以惩治他的贪欲。发动两次世界大战的祸首希特勒、墨索里尼、东条英机等，也都不得好死，遭到了应有报应。而普通人如果贪欲心盛，则会使个人或因贪欲难以满足而烦恼焦虑，或因铤而走险而导致自我毁灭，如前面提到的安刚就是如此。所以《四十二章经》中警戒世人说：“不足一食之美，而有断舌之患也。”
佛家的诃欲灭贪，对于我们今天想要在商品经济潮和人欲横流的世界中找到合理人生位置和正确安身立命方法的凡夫俗子来说，无疑是既有警戒作用，又有启发意义。当今社会物质生活极大发展，诱人的东西实在太多，这不能不极大地挑逗起人的各种欲念，因而人人都想发财，都想获得尽可能多的享受和欢乐。然而社会存在的法则，永远都是只有极少数人的欲望满足能够与社会享乐内容和享乐对象的发展同步，而绝大多数人的欲望满足只能大大滞后于享乐内容的发展，滞后于物质文明的发展，在一定的时期内，则只能怀欲兴叹，望乐兴叹。举个生活中简单的例子，黑白电视机刚在中国出现的时候，被百姓惊呼为“小电影”，它几乎是每一个人心中的欲望对象，但很少有人买得起，只有极少数“万元户”才能得以享受在家里看“小电影”的快乐。而当中国大多数民众家庭都能买得起黑白电视机乃至20英寸以下的彩色电视机时，大屏幕、多功能、高清晰进口彩电却又悄然出现。这时，又同样只有少数家庭能够享受大屏幕彩电之乐，而大多数民众家庭还只能看一般彩电。要想享受高档彩电，还需假以时日。因此，人们对自己的欲望如果不加克制，就会觉得自己的生活和命运处处不如意，就会对别人的富有和享乐心馋眼热，给自己带来无尽的痛苦和烦恼。而一旦在贪欲的驱使下把欲望的满足付之于不正当的行动，就很容易滑向罪恶的泥潭而遭受灭顶之灾。所以朋友们一定要认真遵循佛家的戒律要求，努力戒贪，正确认识人生幸福的含义，合理调节自身欲求与外部世界的关系，做到知足常乐。而不贪就会减少烦恼冲动，就不会有断舌之患。
(三)富贵如烟
人们渴望发财、崇尚富贵，是因为人们相信金钱富贡的作用，如鲁褒在《钱神论》中所讲的，可以带来所需要的一切。古人讲“有钱能使鬼推磨”，今人讲“金钱万能”，表达的就是人们的这种想法。而由于人们相信金钱和富贵能够满足一切欲望，因而人们也认为金钱和富贵所拥有的价值是真实不虚的。应该承认，社会的物质生活，是以金钱为媒介来转动的，个人在以金钱为传动纽带的物质生活世界中是通达还是碍难，是由富贵与否来表征的，因而金钱富贵对人来说，确实有其不虚的意义和实际的价值。当年秦琼偌大一条好汉，沦落到卖马的窘迫境地，不就是因为没有钱吗？韩信一代英才，饿得向漂母乞食，不也是因为贫贱吗？如果他们当时就富而且贵，像他们后来那样，就肯定不会遭受如此落难。
然而佛家认为，金钱富贵不过是身外之物，用终极关怀的眼光看，并不具备实在的价值意义，因而也并不能随心所欲地满足人的一切需求。佛门《贤愚经》里有这样一个故事：
从前有一个大富豪，聚了四房太太。大太太贤惠，但是不漂亮，因而不为富翁所喜欢；二太太年轻伶俐，替富翁掌管家中一切事务；三太太和四太太都年轻貌美，甚得富翁宠爱，特别是四太太，最讨富翁欢心。后来富翁得了重病，自知不久于人世，心里希望四位太太中有一位愿同他到阴间做伴。于是一天，他把平日最宠爱的四太太叫来，向她说明自己的愿望。可是四太太冷漠地拒绝说：“我不答应。”他只好叫三太太来，希望她能陪他一道去阴间。然而三太太也断然说：“免谈！”头也不回地走了。他再问二太太意思如何。二太太立即回答：“要我到你墓上祭拜没问题，可是要我陪你去阴间，我办不到！”最后富翁不得已只好把自己并未善待的大太太叫来，不抱希望地向她讲明自己的意思。出乎他意料的是，大太太竟果断地告诉他：“我愿意陪你一起去阴间做伴，即使下地狱、上火山，我都愿意终身陪伴在你身边。”
这是一个表达佛家觉悟的隐喻故事。这个故事中的四太太，用来比喻人所最珍爱的自己的身体，因而不愿跟他到阴间去；三太太用来比喻金钱、财富、地位、名声、权力和一切用不正当手段得来的东西，同样也无法带到另外一个世界去；二太太用以比喻结发妻子，无论彼此多么相爱，也不能陪自己到阴间去；大太太指人们日夜所做的善恶，只有它会像影子般跟随人们，永远与人们形影不离。
佛家通过这个故事，意在启发钦羡富贵，发财心切的芸芸众生明白以下几层意思：
其一，人的富贵，生不带来，死不带去，是没有永恒实在意义的。佛家认为，世界上的事物无常变化，人的生命无常流转，现实人生在人的生命流程中，只不过是极有限的一环，因而人在现实生活中所经历和拥有的一切，包括富贵和象征富贵的一切内容，都只不过是因缘和合而起的一种偶遇，并不属于人的本质，缘尽之时，相互也就离散。所以人在短暂的现实人生中所拥有的富贵，相对于流转不休的生命因果流程而言，只不过是过眼云烟，转瞬即逝，不值得为之念念于心、焦虑烦恼，甚至为之冒险犯难，把自己拖向痛苦和毁灭的深渊。古代的帝王，在生前拼命敛聚财富，拥有人所不及的富贵，到头来又怎么样呢？他们迷恋富贵，想永远享受富贵，因而往往想方设法，求仙访道，炼丹服药，意图长生不死，如秦始皇就是如此。但结果仍不免一死，与自己的富贵分离。于是他们为自己修建豪华的陵墓，在死后用大量的金银珠宝、锦衣佳肴，甚至仆役侍女陪葬，以为这样就可以把富贵从人世搬到阴间，让富贵永远陪伴自己。殊不知他们使用大量财物陪葬，却正好成了盗墓贼觊觎的最佳对象，以致少有幸免地遭受毁墓裂棺、尸骨敞露之害，反不及一般百姓在死后安息得安宁自在。
另外，富贵既是一时因缘的偶得，那么即使是在生前，富贵者也随时可能会因一时的因缘而失去已有的富贵。如南唐后主李煜，前半生享尽荣华富贵，但后来国破位丢，成为宋朝的阶下囚，富贵顿失。两相对勘，昨日富贵恍然若梦，他因之哀叹：“流水落花春去也，天上人间。”从现在的股票市场、期货市场上，我们更能够体会到富贵如云烟，这两个市场是当今人们追逐富贵的重要场所，一夜之间可以造就许多百万、千万富翁，但一夜之间也可以消灭许多百万、千万富翁，使之沦为贫民。富贵真是如云如烟般来去无定，谁也不敢说它就永远属于自己。明白了富贵如云烟的道理，在社会生活中，我们就应该以随运任缘的心态来看待富贵与贫贱，富贵来了不必惊喜忘形，富贵去了也不必悲哀落魄，不必为了富贵而患得患失，使自己活得既累又苦，更不能为了贪恋富贵而违德背律，使自己成为社会的罪人。
其二，富贵并不能使人随心所欲，占有人间一切美好的事物。根据佛教的宇宙结构论，佛家把世界划分为三千大千世界，在空间上无量无边，在时间上无穷无尽，人所居住的欲界，在大千世界中地位极低。人间的一切事物，芜杂纷繁，都由因缘和合所决定，因而本身就由因缘和合所决定的区区富贵，不能随心所欲地决定其他一切。佛经故事中那位富翁，虽然富贵，但却无法使自己所喜欢的几位太太愿意陪伴自己，可见富贵之人有时候也很渺小无力。我们从实际生活的事例中，也很容易发现富贵并不能为人带来一切。汉武帝的皇后陈阿娇，从小就被汉武帝喜爱，汉武帝还是儿童的年纪，就发誓说：“若娶阿娇，当贮之黄金屋。”后来阿娇果然成了汉武帝的妻子，无比富贵。然而她的富贵并未使汉武帝更加宠爱她，相反却是渐渐厌恶她，最后干脆不见她。阿娇为了能让汉武帝回心转意，就花一千两黄金，请当时的大文人司马相如写了一篇《长门赋》，用来打动汉武帝的心，但结果仍然未能如愿。所以后来南宋词人辛弃疾在一首词中说：“千金纵买相如赋，脉脉此情谁诉？”阿娇用钱买得来司马相如的文章，却买不来汉武帝的感情。
其实，又岂止阿娇！世界上的许多极其富贵之人，在向富贵的顶峰迈进的同时，却又在不断地丢失人世间许多最珍贵的东西，如爱情、友谊、真诚等。他们明白，周围世界整日围着自己转，对自己阿谀奉承和唯命是从的人，都是冲着自己的富贵而来，充满虚情假意。因而当他们终于攀上富贵的顶峰，一边清点自己的财富，一边想要享受一下人间真情的时候，却发现自己在精神生活上早已是一无所有，一片空白，由此在内心深处深感寂寞孤独。这说明，金钱富贵之于人，毕竟是生活中比较外在的东西，用之可以与其他同样是外在的东西相交换，但若想用之来交换那些内在于人信念和理想的价值，就必然显得太菲薄。试想，如果有人心存超越物欲世界羁绊的理想，“视富贵于我如浮云”，用金钱和富贵又岂能收买他？我们现实社会生活中有许多浅薄之人，不懂得金钱并非万能，富贵亦非唯一的道理，以为有钱就可以横行天下，因而常常是耀武扬威，到处用金钱开道，甚至在违法犯罪后也公然向执法人员行贿，结果遭严词拒绝，落得个罪上加罪。
其三，对富贵的求取，应该不离正道。按佛家的因果报应观点，人所作的业，将随人一道在六道轮回中流转，对人的未来命运产生重要的影响：行善者，在六道轮回中可升入比人界更高级的天界，或是在下世为人时，有一个好的命运；而为恶者，则将沦为饿鬼、畜牲，或堕入地狱，遭受无尽的痛苦。这就是佛经故事中，只有代表人所作善恶的大太太誓将跟随富翁到永远的寓意，而其目的，则是意在告诫世人，人死时，不能带走富贵，却能带走善恶业报，因而富贵如果来之不正，人死后不仅富贵成空，而且还将受到无情的恶报惩罚。这里，佛家虽然是以因果报应的非科学观念，为人们灭除贪欲树起一种威慑力量，以制约人的作恶行为，但对指导我们的生活仍然不无意义。我们可以不相信、不顾及死后报应的说法，但以非正道的手段谋取金钱和富贵，在现实人生中就难免遭到法律的无情惩罚，很多贪婪者的悲剧已经证明了这一点。因此，只有通过正当劳动来赢得我们应得的财富，才能在享受财富时，真正享有一份坦然和欢乐。
富贵如烟，唯有善恶永在，我们应该撩开过眼云烟，去追求人生更真实永恒的价值。
