修行人有这种情况，都是把愚痴、识性不起作用，当作根性的作用，“根性作用”和“识性不起作用”迥然有异，大不相同。你能不能分辨得出来？充分运用识性或完全不用识性，都不对，都是迷。“悟了自度”的“悟了”就是用根性，假如你能用根性，自己就会明白了。因此，要如何用根性才是目标，若把不用识性当成目标，那是外道修法，错了！
接着惠能说“度名虽一，用处不同”，这句上次讲过了，这里不再谈。“惠能生在边方，语音不正。蒙师付法，今已得悟，只合自性自度。”这我们也讲过了，现在要进一步说明“自性自度”的部分。
惠能说，我现在已经悟了，应该自性自度。这个境界，实在不可说，因为你、我都尚未得悟，既然如此，怎能明白自性自度呢？显然无从下手了，所以这部分你要参！提起那个疑情。我们讲来作参考的，不必奉为圣律，但要存疑：“他这样讲对吗？”因为这是悟后的境界，悟前的境界凡夫可以讲，悟后的境界唯有悟者方知。倘若讲的人、听的人全没悟，拼命讲一堆，那都不是悟的东西啊！因此各位一定要有一个正确的观念，不要一直求答案，纵使给你一个很美好的答案，也都是识性的作用，对你毫无帮助，徒然误导罢了，所以你需要一个方法，就是提疑情。例如“何谓自性？”你要这样提着疑情。
【智慧金言】
自性能够自度，这就是悟的境界。一个觉悟者、成道者的生活、思想、观念，对事情研判的方法，都是自性自度。然而，觉悟者运思的方法，我们不知道，因此，你要提这个疑情，然后会去想：“喔！自性原来是什么……”自度，就是本身如何运用自性来转化。
譬如现在遇到一个境界，用识性的话，我看白的就是白的，黑的就是黑的。同样境界，自性自度者，难道白的会看成黑的，黑的看成白的？显然不是。既然觉悟者所见与我所见皆是白的，其中又有何不同？这当中显然有我们所不知的东西。现在，觉悟者的境界暂且不管，先仔细了解自己的境界，我看是白的，为何认定它就是白的？先把这个理弄通，然后才再进一步去了解为何他看是白的？那个部分的影子，你用侧面就仿佛快将它显出来了。
26.别执着于目的和计划
【原文】
惠明言下大悟。复问云：“上来密语、密意外，还更有密意否？”
能云：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”
明曰：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷谖自知，今行者即惠明师也。”
能曰：“汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。”
明又问：“惠明今后向甚处去？”能曰：“逢袁则止，遇蒙则居。”明礼辞。明回至岭下，谓趁众曰：“向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。”趁众成以为然。
【释讲】
本段经文乃惠明与惠能间的对话，即中上根器与上根器者间的对话，对我们来说应比较容易了解。
前面经文里，惠能告诉惠明：“不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”这句子念起来很美，但很多人将“明上座”，解释成明白上座的本来面目。事实上，这个“明”字，指惠明。它是专有名词，不是动词，不是“明白”之意。惠能讲完后，“惠明言下大悟”。请问他悟些什么？你要有所感受啊！这是第一个。
接着惠明又问：“上来密语、密意外，还更有密意否？”除了刚才所说，还有没有其他要告诉我的？“能云：与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”惠能告诉他，跟你讲了，那就不密了。你若能返照自省，密就在你旁边。这一段非常精彩，大家看得出来吗？
【活学活用】
日常生活中这种情况很多。我们常期盼着某事，“期盼”即是自我的作用，因此我们叮咛各位，不要执著于己身、执著于此生，不能执著于实质性（这东西是有的），更不能执著于目的性或计划性。目的、计划是我执的一种延伸。一旦计划突然间被砍断时，你是不是会有吓一跳的感觉？怎么办？在那不知所措之际，我执马上破了，无我立即现前。然而经验，让我们很快找回我执，用自我把那境界给消除掉了，自我的浪又很快地把无我淹没了，所以原本应该开悟得证的契机，立刻消失无踪。
举一例，当你站在路口等红绿灯时，看到绿灯要走了，突然一个冒失鬼闯红灯，与你擦身而过，你当下被吓得六神无主，“无我”是不是现前了？然而由于我们平常的训练，我是个绅士、是个师父、是个窈窕淑女……大街上不能慌张失措，于是赶快端庄回来，马上冷静：“没事，没事。”很快的，又把自我找回来了，因为没有自我，你就没安全感，无我也随之消失了。如果你具有充分的警觉性，当车子闪过去，把你的自我吓破、无我现前时，你会如何？你若带着这种高度的警觉性，带个几年，虚云老和尚那句“烫了手，打破杯，山河大地都是如来性”，总有一天让你开大悟。换句话说，车子急转弯，吓了一跳，立即体会大地山河皆是如来性，你就开悟了。可是没有警觉性，只有无知，马上找回自我，那开悟自是遥遥无期。
惠明为何是中上根器的人物？因为经惠能“正与么时，那个是明上座本来面目”的这么一点，他马上产生了那种迷茫：“啊！那是什么？”他有高度的警觉性，所以能马上抓住那个东西——无我，这中间的关键就在于觉知抑或无知。我们的第一层障碍——自我的意识浪把我们冲垮了；第二个障碍——无知又让我们浑然无觉地错失了那个绝佳的觉悟时机。所以，提醒诸位，二六时中，衣食住行、行住坐卧无不是禅，原因在此，随时都有机会开悟。
走路时，忘了前方有个阶梯，脚一踩啊，吓一跳而大叫一声，那时候，“自我”吓跑了，“无我”现前了，可是你没开悟啊！修行人平白浪费了多少开悟的契机跟经验啊！禅，讲开悟就讲到眼前来了，可是你不悟啊！并非我们生命中没有禅，而是被无明盖住了。要不要破无明壳？智慧在哪儿？这就是智慧，当下便可觉悟的，但我们浑然不知。现在点清楚了，虽未达十分味道，但三分味总该有了。
惠明听了以后，仍跟船子和尚的弟子一样，又问了：“上来密语、密意外，还更有密意否？”除了刚才讲的这些，还有没有？好比我现在告诉诸位，你却还想着：“是这样吗？如此简单吗？”这种情况就跟惠明一样了。这个法就这么简单，他还是不悟，因为基础不够嘛！佛法就这么简单，你把它看成多难啊？可是没基础的话，就是难。你看那位博士问来果禅师何谓真如？来果禅师说：“我若讲真的，你一定不信。”来果禅师讲完后，博士果然不信：“哪有这种真如？”就是这个真如，不然还有什么？当下这个就是啊！他就是不信，“还更有密意否？”你看每个人是否都这样？所以真正的正法，非常不值钱。
举个例子，印度有位非常有名的成道者，某位美国人久闻其名，特地到印度达卡找他。到了机场，他问第一位计程车司机，认不认识这位大师？司机答道：“你问对人了，我认识他五十几年了。”“真的！你几岁了？”“五十几岁啊！”那美国人觉得这人不可靠，于是改问其他司机，但其他司机无人知晓，只好再回头来找第一位司机，央求他带路。计程车开了大约三个钟头才到大师的住处。司机叫他等一下，说要先进去通报。半小时后，一位女士出来带美国人去见大师，进去一看，啊！那计程车司机竟然就坐在位子上，且开口道：“你要找的大师在这儿。”美国人非常震惊：“你就是大师？怎么开计程车？”大师道：“怎么？我不能开计程车啊？不然要做什么？”
你看看，一般人脑筋想的大师是什么模样？即使释迦牟尼佛站在你眼前，恐怕你也不识得啊！凡夫脑筋总把成就者塑造成某种形象，但佛跟我们一样要讨生活、填饱肚子啊！你留意看看，也许佛菩萨就在你身旁，你却想：“他像吗？既没有穿白衣，头顶上也没有一个阿弥陀佛。”告诉你，他若真的以那种形象出现，你不看成笑话才怪，反倒活生生在眼前，你又不信。那美国人也是不信，说要回去求证。回国后，搜集了相关资讯，终于找到曾经见过大师的人，由其亲自带领会面，结果证实是真的，这下子他不得不下跪了。
【智慧金言】
知道吗？正法、真正成道者都不值钱，反倒那些作怪的值钱。他真的很平易，只是个计程车司机，把你载来载去、度来度去，你就是不相信啊！没供养他就算了，说不定还跟他讨价还价呢！然而一旦他变成你心目中的圣人模样，你什么都供养了。人够颠倒吧！所以世尊说，末法众生叫颠倒，你还不相信，坚持着自己没颠倒。正法就是这么简单，明明讲得很清楚了，却还不放心地再问一下：“还有吗？”
27.唯论见性
【原文】
一日思维，时当弘法，不可终遁。遂出，至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。时有风吹幡动，一僧云“风动”，一僧云“幡动”，议论不已。能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。
【释讲】
十五年后有一天，他想到（这个想还是凡夫心动喔）应该要弘法了，不可以一直躲藏下去。过了十五年，要追他的人大概也追不到了，或许把他忘了，况且他也由年轻变老，大约已经四十几岁了，大家应该也不容易认出来了吧。于是，他离开猎人队伍，来到广州法性寺。法性寺后来改为光孝寺了，现在好像还有光孝寺。以下这一段也很精彩。
惠能到法性寺来，这时印宗法师在讲《涅槃经》，那时，风吹幡在动，其中有一位出家人说是风动，另一位说是幡动，两位在那边议论不已。由于印宗法师是讲《涅槃经》，《涅槃经》乃属法性、圆教，是讲心性的部分。一讲心性，难免就会有说：是风动、幡动，是它动、我动、你动，还是什么……有的讲相，有的是提心性的部分。这时，未见性之人尚分不清楚心性与现象，所以一个说风吹幡动，另一个说幡自己动的。从这两人的争执，大概可以看得出来，他们所争的是心动的部分，但他们不懂得表达，所以才会产生争执，因为不管风动也好、幡动也好，两者皆属相的部分，体性他们表达不出来。
就在这个时候，惠能进来了，说道：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”他把体性的部分讲出来。因为你心动，所以风也动了、幡也动了。“一众”就是大众，人人都吓了一跳，怎么有人这么说？
印宗延至上席，征诘奥义。见能言简理当，不由文字。宗云：“行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？”能曰：“不敢。”宗于是执弟子礼，告请传来衣钵，出示大众。
就在这时，印宗把他请到上座，坐大位子，问他比较深的道理。他见惠能讲得很简单，解理又很恰当，所以在请他坐上席时，心里其实就有数了，接着他又从惠能的开示中得到印证。印宗也不简单，知道惠能不由文字，不是照经法讲的。他问惠能：“您一定不是普通人，我早听说黄梅衣法南来了，莫非就是行者您吗？”这是慧眼识英雄啊！十五年前发生的公案没下文，结果跑到我家里来了，得来全不费功夫。他一看便知惠能定非普通人物，所以一语道破。惠能很谦虚地说：“不敢。”于是，印宗向惠能行弟子之礼，请他把所带来的衣钵给大众看。接着：
宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授？”
能曰：“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。”
宗曰：“何不论禅定解脱？”
谓曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”
宗又问：“如何是佛法不二之法？”
能曰：“法师讲《涅槃经》，经明见佛性，是佛法不二之法。如《涅槃经》高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者无常。佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。”
印宗闻说，欢喜合掌言：“某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。”于是为能剃发，愿事为师。能遂于菩提树下，开东山法门。
印宗这人心胸大吧！听惠能这么一讲，马上赞叹：“你讲的像真金一样，我讲的像瓦砾。”他不会说，你讲的不错，但我讲的也不差。“于是为能剃发，愿事为师。能遂于菩提树下，开东山法门。”由此可见，惠能到此时才真正出家，他学法的师父是一代大德，为他剃度的也是一代大德，印宗在这里就开悟了，这是真心开悟啊，而非口洙横飞地交际应酬，他在这里为惠能剃度了，然后转过来拜惠能为师。这实在很难得，我们这时代不知道有没有这等人物？这种心胸不得了啊！我们即使不见得人人能像惠能那般有大善根，再不然也要像印宗这样，对于善知识都不计较出身，人家确实比我们能干，该师事的，就拜他为师，没什么可耻的，这是一个非常重要的观念。
【活学活用】
我们再回过头来看看，印宗对于黄梅衣法南来，也是极为重视的，所以对于人、法，都能双举，一看这人，马上指认出来，同时希望他能将法也留下来，所以他用衣钵来作代表。惠能谦虚地说：“不敢。”等于是承认自己的身份了，印宗便对他执弟子之礼。由于惠能当时尚未出家，而出家弟子不可能拜在家弟子为师，所以“执弟子礼”，应指在家的师生之礼，而非师徒之礼，这是第一个。然而印宗为惠能剃度之后，所行的便是真正的师徒之礼了。这是两个层次，意即印宗先拜惠能为“老师”，然后再拜惠能为“师父”。都拜他为师啊，尊师嘛，所以把衣钵请出来。“依于法”，他再请法，所以他说“黄梅付嘱，如何指授”，黄梅忍大师那边教了什么？
这是经教与禅宗最大的分野，经教比较重视法理部分，禅宗比较重视经验传承。但要明白，经验的传递不容易啊！我所感受的部分要交给你，但你不见得都学得来。所以禅师常常会突然间冒出来，而其师父不见得很有名。六祖以后一花开五叶，这些弟子便都享有盛名，但他们一路相传，大概到宋朝以后，禅师传承便都断了，可是禅法在中国却仍绵延不断。
以近代来看，虚云老和尚的师父没人认识吧？他的成就像太阳，但他的师父像星星，那光亮不能相比啊！来果禅师是自己剃发出家的，所以他在禅法上的成就也无人知晓，虽然他参加过很多禅七，听过人家开示，但他真正修法是自己的经验。换句话说，他在佛道上是与世尊相印。所以我们常常提醒诸位，想学佛，一定要与道相印，否则只是结善因、善根；广结善缘，远种菩提因，固然等你将来想发心学佛时，就能走入正道而不至于入邪道，但要与道相印终究并非易事，你愿不愿意投入呢？
现代人比较能感受到，因为很多人不愿意结婚，为什么？因为结婚必须完全无我奉献，假如跟对方还有一层隔阂，就会成为“战友”，不然就成为两个没有交集的圈圈，若要有交集之处，必得是真空地带，亦即必须保持无我，也才能容纳对方。但在这种“无我”的状况下，“自我”会恐惧、害怕。所以修行人到某个程度时，会起恐惧心。恐惧什么？恐惧自我的丧失！自我是对本身安全的一种保护盔甲，这个盔甲并非我们自己，只因迷惑颠倒，误把盔甲当成自己了。
例如，我们讲“我”，大家对“我”有了解吗？绝对不了解！“我”是什么？就我而言，我就是继梦，继梦就是我。然而继梦真的就是我吗？像上次谈到，“花”跟“它”本身无关，可是都把它称作“花”，以为“它”就是“花”，但日本人称它为“哈那”，而不叫“花”，对不对？我们用闽南语发音，也不叫“花”嘛！可见名字只是个盔甲，我们却将这盔甲执为真实的我，你说这是不是认贼作父啊？弄错了嘛！你没有真正抓到本体。
