“无念为宗，无相为体，无住为本”，曰三无，简称“三无本宗”。“无念”，念无所念；有没有念呢？有！但他不执著在一个地方。“无相”，无相无不相；有没有相呢？有，但他不执著在相上，故名无相。“无住”，住无所住；有住，但住在哪里呢？随缘，此谓“无住为本”。
“无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。”这是我们刚才谈的部分。
“于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。”就世间而言，不管善恶、好丑、冤家或亲人，他以语言讽刺，或说好话，或互相欺骗争执等，一转头都成空。所谓“是非、善恶、名利转头空”，一转头就空了，最后只是黄土一抔，有什么好争的？所以不必在意他人对我如何。他对你好，乃因你们前辈子有好因缘。他对你不好，不一定是你前辈子欠他喔！可能是这辈子他造业，下辈子他得还你啊！不管有无因缘、真正的因果为何，你都必须能看开，至少心境平和：“这样子交代过了就好。”不要一心悬念，挂在那边。“不思酬害”，也不要想着报答或报仇。
“念念之中，不思前境。”前境，即指意识形态。不要老是想着什么方法，怎样又怎样，那些都不要去想。“若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。”你有前念，有现在这念头，有将来那个念头，那就念念相续不断，称之为系缚，自己绑自己。
“于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”对任何境界都是用最新的方法解决，只要这境界来，便彻底了解这境界，解决即可，这就是无住无本的意思。所以当一件事相发生后，你若具有那个了解性，便能很容易立刻对治。我们通常缺乏此种了解性，所以一个事相产生，脑筋马上往后转，去勾取，想着用什么方法解决，赶快勾出那个模式来，如此一来，对于当下事相的了解就不够了。
【活学活用】
譬如有人打了你，你立刻想：“报警？还是……”马上落入一连串的考虑。你应该先了解他为何打你？他大概认错人了，不然怎会打你？先问清楚嘛，抑或他有话要说？你一问，他可能说：“对不起！打错人了！我让你打回来好了。”人家打得你满头金星，你是否马上想着：“可恶！一定是某某某……”结果搞了老半天，他认错人，你也同样没弄清楚状况。
对于眼前发生的事情，我们一旦能加以充分了解，就会产生无穷的力量，那是因为你从生命最原始、最内涵的部分进发出来的，而那个力量不可思议。所以说学佛人很活泼、智慧很高。其实也不是智慧高低的问题，他只是对事情加以充分了解所做出来的反应而已。一般人则往往一发生事情，马上脑筋往后转，想着该怎么办？接着催促阿赖耶识赶快送出来，末那识赶快传给意识，然后意识说怎么办，你就怎么办，你对现实状况毫无招架之力，那不过是靠过去的经验加以反应，而非真正有能力处理。
【智慧金言】
修行人绝对有能力，种种事相既然都属生命中的一部分，我所具备的处理能力，当然也是我生命中的一部分；你不为经验与意识形态所框限，而是以当下生命的觉受能力去处理。这已属高层境界的部分了，也就是这里所说的：若有念有住，即是系缚，若无念无住，便是无缚，此即无住为本的意思。
6.立无念为宗
【原文】
善知识！外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。
善知识！于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人。自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。
【释讲】
“外离一切相”，是不著相的。能离相，则法体清净。这里特别讲到“于自念上常离诸境，不于境上生心”，这是最重要的。“了解性”与“生心”不同。“生心”是回头去勾索阿赖耶识中过去的意识，拿出来作反应，称“境上生心”。若具有了解性，对于一切境界的来临彻底了解以后，很自然地反应，则是“不生心”，称之为“随缘”，即“无住而住，住无所住”之意。假如只是百物不思（即空心静坐），念头通通断了，这时，念绝以后就死了，往别处受生去了，但依旧在三界内轮回，这样就大错了，不是修行之本。
“学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人。自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。”修道者必须明白，如果不懂法意，自己错了也就算了，错，才错自己一人；倘若自己错了还劝别人跟着错，这叫“以盲引盲，相率入火坑”，一个瞎子带领一群瞎子，一起掉入火坑。自己迷了还不知道，又诽谤佛经，那就麻烦了，因此立这无念为宗。这很有意思，惠能他老人家虽不识字，但所说的都是极高深的佛法。如今识字之人所说的佛法，都没有他高级咧！
【活学活用】
为何要立无念为宗？因为经常有人只是嘴上说见性，就像迷惑颠倒的人，于一切境界产生种种的念，那个念会起邪见，一切尘劳妄想由此产生，三界轮回、业力、痛苦皆在此处。自性当中一念也无，一法也无，倘有所得，你说有祸有福都不对。故这个法门，六祖特立为“无念为宗”。其实无念为宗，乃达摩祖师到中土以后所立，但自六祖惠能始加以定义。
【智慧金言】
这里，我们必须跟各位强调，刚才所提的静坐之法，尚于三界中轮回，只不过是让一个尚未进入状况的人，先去感受另一番情境，对于究竟法的修行会有帮助，这叫“化城”。虽然不究竟，但可以引起很高的修行意志，让你明白人具有无穷的潜力，必要时能真正发挥出来，但若无此种经验，你的潜力就发挥不出来，这是相当重要的。
7.意识形态是包袱
【原文】
善知识！无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如，即是念之体；念，即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声当时即坏。
【释讲】
这些句子都很美。“无者”，是无什么？“念者”，是念什么？仔细想一想。“无者，无二相，无诸尘劳之心。”“二相”即对立，“无二相”便是没有对立。圣人、凡夫对立，空、有也是对立。“无二相”，简言之，即是毫无意识形态，因为意识形态是包袱啊！意识形态就是“有”，你一直把那东西带在身上，苦难便自己受。若无意识形态，便也没有种种妄想颠倒的负担。
【活学活用】
“念者，念真如本性。真如，即是念之体；念，即是真如之用。”念的本体是真如，而念即是真如之用。所以“真如”及“念”，依惠能他老人家的定义，真如是体，念是用，所以念即是真如。
“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声当时即坏。”眼耳鼻舌本身不起作用，它要靠真如才起念。这里已经涉及唯识学上很深的问题，此处不拟详谈，因为那个逻辑思维太繁复了，我们只简单提一下。一般来说，缘起称“阿赖耶缘起”，亦即眼耳鼻舌不能起作用，是靠“阿赖耶”在起作用的。这里是“真如缘起”，由“真如”来起作用的。所以由“真如自性起念”，而非“眼耳鼻舌能念”；假如是“阿赖耶缘起”，则为“阿赖耶”起作用，而非眼耳鼻舌能起作用。这是定义上的不同，差异很大。
【智慧金言】
假如没有真如的话，眼见色、耳闻声等就完全没有了，所以他说这是要靠真如的。
8.随缘不变
【原文】
善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境而真性常自在。故云：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”
【释讲】
真如自性起念，六根虽有见闻觉知的作用，但不染万境而真性常自在，故曰“能善分别诸法相，于第一义而不动”，这叫随缘不变。“善分别诸法相”即是随缘，种种的事相、法相都分辨得出来，但是真如不动不变，这叫随缘不变。
真如有这一层意义，它能起种种妙用，但是它如如不动，这在华严里称作“不动本座而遍三千”。世尊坐在菩提树下没动，但是他能上忉利天，到夜摩天、化乐天、兜率天。所谓“不动本座”，即是真如本身不动，但它能遍三千大千世界，无所不在，这是真如的作用。
【活学活用】
就理而言，这句话是非常重要的部分。简言之，当我们六根接触六尘境界时，你的心若是被带动了，那就是凡夫。所以能否在接触六尘境界之时，不被转而将它转回来？这时，“能善分别诸法相”是随缘，“于第一义而不动”为不变，所以我们说“随缘不变”。
