“自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我、贡高、贪爱、执著，名离欲尊。”“自心归依正，念念无邪见”，那都是正法，因无邪见，故无人我、贡高、贪爱、执著。这里谈到正法，我们还要再提一遍，这个人我、贡高、贪爱、执著等，都是“自我”的作用，想要不邪、不迷，首先必须破除“自我”，整个修学的重点在此。一旦有自我、我慢、我障，那便通通是迷，怎样加以破除呢？此即修行的核心。
我们常说，学佛人是“息灭贪瞋痴，增长戒定慧”，但为何称贪瞋痴为“三毒”？大家可能无由感受。贪、瞋、痴即“自我”所依据的一个媒介，自我、我执不会单独存在，它定然依附在贪瞋痴上。一个人得意时，无形中就会流露出那种自我陶醉，陶醉在其成就之处。有些人竞选时，哈腰躬背拜托你投他一票，等他当选以后，就忘你、我是谁了。那时他已经陶醉在自我的成就里，我慢开始膨胀。这个“慢”，就是“贪瞋痴慢疑”的一部分，分开是五条，集中起来依旧属三毒，仍属贪的部分。
一个人失败时，会有恐惧、惶恐产生，这也是贪、瞋的一种作用，自我就在这时显现。自尊、自卑其实都是自我依存的一个媒介，贪瞋痴若能除之，自我便无所依附。自我不会依附在戒定慧上，因此一个人若强调自己戒持得多好、定功如何，或到处自诩智慧如何如何，处处与人争，那都是假的，只是自我在起作用而已，不是真正的戒定慧。
戒定慧本身所产生的，是一种“无我”的状况；倘若你持戒定慧，愈修我慢却愈高，那就错了。当一个人现出那种“我修得很好”的相，其实根本就修得不好，因为有“自我”的作用才会现给你看；真正修得好的人已经无我了，何需秀给人家看呢？像老子，谁也找不到他，因为他是最平凡的凡夫，你怎么找得到他呢？他已完全无我了。所以，一个人想成为“某一号人物”时，就是标准的凡夫。只有凡夫才会想做不平凡的事，做不平凡的人。所有凡夫都抱持着这种想法，唯有真正不平凡的人，才会想着要做一个平凡人，不必特别出色。想要头角峥嵘，那都属自我的作用。注意看看，愈想做不平凡的事、当不平凡的人，就愈是平凡庸俗之人。各位想想自己，可曾想过只要做个凡夫就好？小时候写“我的志愿”，每个都想当总统、爱迪生，哪个甘于当凡夫？
“无人我、贡高、贪爱、执著”，“无”即无邪见。换言之，有“人我、贡高、贪爱、执著”就是邪见。想不好的事情、认为杀人放火没有因果，那当然是邪见，但涉及真正微细的部分，就是谈这个，你真能不想成为某一号人物的话，便是离开欲望了，“归依法，离欲尊”的道理就在这里。接着来看，“归依僧”为何是“众中尊”？
“自心归依净，一切尘劳、爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。”一切尘劳、爱欲境界，在自性中都不染著，那是不是众中尊啊？一切境界当中，清净为第一，但如果说：“我很清净，都没染著。”其实那仍是染著，染著一个“清净”。
各种尊贵当中，以清净最为尊贵，所以说：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”佛，是觉悟，这个觉悟之所以殊胜尊贵，就是源于清净，清净才能导引出正法，因正法而得以让人觉悟，此三者一体，故又称“一体三宝”。
“若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒。”你要自己归依，如此修行。然而凡夫不会这样修行，他整天都在三归依，“自归依佛，当愿众生……”“当愿众生”跟你什么关系啊？“耶，《华严经》这样讲，难道有错吗？”没有错，是你用心错了。注意看这个地方。
【智慧金言】
“若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。”假如你没有见到佛，你要归依什么？看到木头刻的那尊，你就归依他，不是很好笑吗？你这样谈归依，岂非妄语？这讲得很实在，当然，假如我们如此轻易诽谤也不对，它是有特别指示的。佛法中，通常先立一个在前，然后再破，此处经文便是如此。假如言“归依佛”，不见佛，你怎么归依？佛在哪里？若这样向外求谈归依，就是妄语啦！所以应该讲“自性归依？。
9.归依自心三宝
【原文】
善知识！各自观察，莫错用心。经文分明，言自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也：
【释讲】
不要错用心了，要善用其心。“经文分明，言自归依佛，不言归依他佛”，大家知道以后，就应发起这个正念。“自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝”，自己的佛、自己的觉悟、自性，你都不回过头来，那要依靠谁呢？现在既然已经明白了，自己要内调心性，内明理观，对外则要敬他人，外托事仪，最重要的则是必须自己归依。
【活学活用】
世尊有句震烁古今中外的名言，尤其受到西方人推赞，但大家都读大乘经典，往往未曾留意到。世尊入涅槃前，阿难问：“世尊啊！你在世时，我们以你为师，你入灭以后，我们以谁为师啊？”世尊说：“记住，以后凡是佛弟子，不归依外面，应以自己为归依处，自己作岛屿，自己为灯塔，自己作自己的归依。”这是《阿含经》中《涅槃经》所记载，而大乘经典的《涅槃经》却不强调这一点，反而说“以戒为师”。这样讲，当然有其道理，当时舍利弗有个疑问，便问世尊：“很多佛都在弘法，为何有些佛的正法能够一直传下去，有些却不能？请世尊说明。”世尊说：“有的佛，有戒给众生作依靠，有的佛没有。”这里面牵涉到一个问题，极乐世界没有戒，不用守五戒八戒，因为极乐世界的众生善根很好，佛一入灭，法就灭了，那是该世界的特色，而我们这个娑婆世界就不一样。所以过去七佛当中，四个佛有戒，三个佛没有戒，三个没有戒的佛，其世间善根殊胜，大众亦从不犯戒，故佛未制戒。没有缘，佛就不制戒，那是众生的善根很殊胜之故。舍利弗闻罢，便请世尊赶快制戒，让正法久住。世尊说：“不行！必须有缘方能制戒。”
第一条戒是怎么来的呢？世尊有位弟子已经证得阿罗汉，他是婚后才出家，妈妈是个富婆，就他这么一个儿子，苦劝他还俗，不要修苦行，否则家产怎么办？他说不行！已经出家就不能回头了。一日世尊游化到他的故乡，妈妈很聪明，马上叫媳妇装扮漂亮，好把丈夫勾引回家。妈妈对儿子道：“没子嗣不行啊！替我生个儿子后，你爱出家就去吧！”他想想也有道理，便与妻子同枕共眠数夜。之后他想，不知道这样是否恰当，便向世尊禀明，世尊骂了他一顿，从此规定出家人不能再跟太太行房，名为“不淫戒”，这是第一个缘，第一个戒便由此而来。有了此缘，才制定此戒，无缘便不制戒。
这时代的众生因为恶缘太多，无论是两百五十条或三百四十八条戒都有人犯，因此才会制出那么多戒条。戒条很多，在家人不知道。譬如，有个阿罗汉很调皮捣蛋（阿罗汉可以很活泼，不见得如我们所想象的那个道貌岸然的样子，但制过戒以后他们就不犯戒了），有一天用餐时，想到世尊没规定不能吃出声音，他就“叽喳！叽喳！”弄得很大声，吵得厉害，于是有人把这件事情告诉世尊，抱怨这样子吃饭不成体统。从此以后，就规定吃饭不能出声，而那些人再也不出声啦！戒就是如此定出来的。吃饭定了规矩，但衣服的穿法并没有定，所以调皮捣蛋的阿罗汉又故意将衣服倒着穿，吊儿郎当的，有人觉得这样子不像个修行人，就跟世尊报告，于是世尊就又规定衣服必须穿戴整齐，不然也犯戒。
必须有那个缘，才制戒。我们这时代的众生千奇百怪，所以佛要制很多条戒；但在善根淳厚的时代里，众生不犯戒，也就无制戒之缘了。
【智慧金言】
生活在这样的时代里，常有人唉声叹气：“业障深重，生不逢时，福报不够，生在末法时期，五浊恶世啊！”其实反过来看，我们的福报很大。世尊讲经说法，没有一个佛像他这般认真，天天讲，即使腰酸背痛、拉肚子、走不动了还讲，直到倒下去为止。过去其他佛因彼时众生福报极大，佛一放光，该开悟的就开悟，该得度的就得度，不用说太多。那时的众生有那个福德因缘，但如此一来，他们对佛法了解的程度，不如我们这般深刻。如今我们在此勇猛精进，十方诸佛菩萨皆同声赞叹，所以不要抱怨自己傻乎乎地在这儿修苦行谁看得到，告诉你，十方诸佛菩萨都看得到。你说没人知道，佛应该示现示现。他若真的现给你看，你不具慧眼怎么看得到？睁开慧眼，就可看到。学佛须自己去体验这点，绝不要弄错。
10.自性三身佛
【原文】
善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。总随我道：“于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛；于自色身，归依圆满报身佛。”
【释讲】
既然知道归依自性三宝以后，六祖更进一步谈“一体三身自性佛”。三身佛，我们知道即“法身佛、报身佛、化身佛”，六祖说，这地方的解释其实有因果脉络可寻，且听他道来：“于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛；于自色身，归依圆满报身佛。”这都是谈这个色身去归依法身佛、报身佛、化身佛，他仍是从外相谈起。这三者都是自己的，不是别人的。
善知识！色身是舍宅，不可言归。向者三身佛在自性中，世人总有，为自心迷，不见内性；外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛。此三身佛从自性生，不从外得。
六祖说，善知识！色身不能作为我们的归依处。清净法身佛、千百亿化身佛或者圆满报身佛，都在我们自性当中，只是其作用不同而已。世间人总是自心迷，不见内性，而向外去追求三身佛。你们注意听，让你们知道自己身中有自性三身佛，此三身佛，是从本身自性中展现出来的，并非由外得来。
【活学活用】
常有人说见到佛。见到哪个佛？道场中间坐着的那尊佛？这叫作迷啊！应是见到自心里面的那个佛，不管清净法身、百千亿化身或圆满报身，有形象就绝对错。尤其念佛人，常说：“我念到阿弥陀佛来接引！”哪个阿弥陀佛？就前面那一尊啊！那实在是很奇怪的事！应该是自性显现的这部分来接引你才对。怎么接引呢？即由自性展现出来，你自然对整个境界豁然开朗，会抖落一身的尘埃与无明。“见佛来接引”，你的烦恼有因此而减轻吗？痛苦有没有减少？都没有。这表示你在痛苦当中希望得到一点安慰，所以出现那么一个幻境就信以为真。这些都不是可靠的情况。
【智慧金言】
这里特别强调，自己身中有自性三身佛，它是从自己自性之中展现出来的，不是从外面得来的。
11.万法从自性生
【原文】
何名清净法身？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中。如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗；忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。
【释讲】
何名清净法身？我们的自性本来清净。当你感受到：“这个世界本来就这样嘛！本来就是这么清净，我何必庸人自扰？”那就见到清净法身佛了。有没有形象给你看呢？没有，它并非一个形象。在这个时代学佛，必须先破除拟人化的观念，以因缘化的观念才能明白何谓佛身。“佛身”是因缘化组合的，不要将其拟人化了，只要见到人形、人相，那都是错。它是一种因缘，例如这因缘，你突然间悟到：“哎，本来没什么事嘛！烦恼都是自己招惹的！”
【活学活用】
上次谈到片段式与无尽式的思维模式。想想看，我们从出生到死亡这一段当中，这一辈子一定有生日、有忌日、有毕业纪念日、有事业、车子、房子、妻儿……这些都属真实的存在；然而假设你有三万辈子，那你会将每辈子当中，种种琐碎的生辰忌日、妻儿事业等等都记起来吗？假如只记一天的话，从早到晚刷牙洗脸等琐事，你会记得很清楚，可是一两万个日子过后，你还会记得二十岁生日当天是怎么过的吗？第一次拔牙，你可能把牙齿留作纪念，等三十几颗牙通通换过，我看你根本不会留了。一旦你用无尽式的思维模式，当会发现很多烦恼与执著根本多余，自然而然就会放弃了，那时所得即是清净法身。我们绝对有这种机会与经验，可是不自知，还痴痴以为要“看到”一个清净法身才算数。果真如此，你绝对看不到！
“思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中。”脑筋用到坏的地方就做坏事，用到好的地方就做好事，善行、恶行都在自性中。可不要将它解释成“善恶同源”，没有这种讲法，是你自己用心的关系。
“如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。”像天永远都是清的，日月永远都是明亮的，只因浮云遮蔽，所以“上明下暗”。我实在想不通，古人又不像我们现在可以搭飞机上云端，知道上面是白，下面是黑的，他们怎知上明下暗呢？然而六祖当时已知“上明下暗”。你看，禅定功夫能破除物理现象的限制，虽然他没有实际飞上天，可是他了然于胸。
【智慧金言】
“忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。”世间人、不修行的人，其心性浮游，乃至无明就如天上乌云般，将本心盖住，所以很多现象都无法洞悉了。假如能够有这种智慧之风，将云雾吹散，那么一切万象皆能朗然现前。
12.摧毁迷妄
