不错，如果一个人所依恋的对象是脆弱的生物时，更容易受到伤害。凡热烈地爱一个女人，爱儿童，爱国家的人，易招命运之忌，授予命运以弄人资料。从此，命运得以磨难他，虽然他很壮实，得以挫折他，虽然他很有权势，可以迫使他乞恩求宥，虽然他很勇敢，虽然他不畏苦难。他在它的掌握中。他因爱人的高热度所感到的狂乱烦躁的痛苦，会比他自己的疾病或失败所致的痛苦强烈万倍。强烈万倍，因为一个病人是被疾病磨炼成的，被热度煽动起来的，被疲乏驯服了的。但一个并不患病而恋爱的人，却因所有的精力都完满无缺之故，更感痛苦。他爱莫能助。他愿自己替代她，但疾病是严酷的，冷峻的，专制的，紧抓着它选中的牺牲者。因为自己没有受到这苦难，他自以为于不知不觉中欺骗了爱人。这是人类苦难中最残酷的一种。
——莫洛亚《论幸福》
幸福的秘密
“你愿意知道幸福的秘密吗？”这是数月前《伦敦泰晤士报》在“苦闷栏”内刊布的奇异告白。凡写信去的人都收到一封回信，上面写着《圣经》中的两句名言：“你要求吧，人家会给你；寻找罢，你会获得；叩门吧，人家会来开启。因为无论何人，要求必有所得，寻找必有所获，而人家在你叩门时必开启。”这的确是幸福的秘密，古人亦有同样的思想，只是用另一种方式罢了，他们说潘多拉盒子里的一切灾祸飞尽之后，底上剩有“希望”。求爱的人得爱；舍身友谊的人有朋友；殚精竭虑要创造幸福的人便有幸福。
但只限于此种人而已。我们少年时，我们在无从回答的方式下提出问题，我们问：“在一切观点上都值得爱慕的男人或女人，我怎么能找到呢？我怎样能找到一个毫无瑕疵的朋友值得我信任呢？何种才是能永远保障我国的完满的法律？在何种场合何种技艺中才能遇到幸福？这样提出的人生问题是没有一个明智之士能够解答的。
在多少抑扬顿挫式的曲折之后，还须学着贝多芬的坚持固执的格调，如在一部交响乐之终，反复不厌地奏着圆满的和音一般，还得把幸福的题旨重说一遍吗？永续的平衡状态在人事中是不存在的。信仰、明智、艺术，能令人达到迅速的平衡状态。随后，世界的运行，心灵的动乱，破坏了这均衡，而人类又当以同样的方法攀登绝顶，永远不已。在固定的一点周围，循环往复，嬗变无已，人生云者，如是而已。确信有此固定的中心点时即是幸福。最美的爱情，分析起来只是无数细微的冲突，与永远靠着忠诚的媾和。同样，若将幸福分析成基本原子时，也可见它是由斗争与苦恼形成的，唯此斗争与苦恼永远被希望所挽救而已。
——莫洛亚《论幸福》
幸福是人类的最终目的
人的幸福不能依附于财富。因为财富有两种：自然的和人造的。自然财富是自然的需要的材料，如食物、饮料、衣料、运输工具、寓所等等。人造物和自然物相比不是直接有助于人类，如货币是由人为发明的，是为了交换的方便和作为买卖商品的尺度而发明的。
可见，人的幸福不能存在于自然财富之中，因为如果人们追求这种财富，把它视为人类本能需要的支柱，那么它就不会成为人的最终的目的，相反的，却使人本身成为它的目的。然而在一系列自然物中，所有这些东西都是在人的支配之下的，是为人类服务的……
至于人造的财富，人们只由于自然财富的皆有才追求它，只是为人的生活需要才发明这种工具。因此，这类财富更不能成为人类最终的目的。所以，幸福不能仅仅存在于财富之中，幸福应是人类的最终目的。
——阿奎那《神学大全》
宗师与信徒的友谊关系
此刻我们只要研究友谊的一种上层形式了，即是宗师与信徒的关系。刚才我们曾附带提及，尽情地倾诉秘密不是常可能的，因为友谊如爱情一般，主动的是人类，是容易犯过的。故人类中最幽密最深刻的分子往往倾向于没有那么脆弱的结合，倾向于一个无人格性的朋友，对于这样的人，他才能更完满更安全的信赖。
我们说过，为抚慰若干痛苦与回忆起见，把那些痛苦与回忆“在社会生活中重新回复一下”是必要的。大多数的男女心中都有灵与肉的冲突。他们知道在社会的立场上不应该感到某种欲望，但事实上他们确感到了。人类靠着文明与社会，把可怕的天然力驯服了，但已给锁住的恶魔尚在牢笼中怒吼，它们的动作使我们惶惑迷乱。我们口里尽管背诵着法律，心里终不大愿意遵守。
不少男女，唯有在一个良心指导者的高尚的、无人格性的友谊中，方能找到他们所需要的超人的知己。对于那些没有信仰的人，唯有医生中一般对于他们的职业具有崇高的观念之士能够尽几分力。医生以毫无成见的客观精神谛听着一个人的忏悔，即骇人听闻的忏悔亦不能摆动他的客观，使人能尽情倾诉也就靠着这一点。杨格（Jung）医生曾谓：“我绝非说我们永远不该批判那些向我们乞援的人的行为。但我要说的是，如果医生要援助一个人，他首先应当从这个人的本来面目上去观察。”我可补充一句话，医生，应当是一位艺术家而运用哲学家与小说家的方法去了解他的病人。一位伟大的医生不但把肉体来治疗精神，还把精神去治疗肉体。他亦是一位真正的精神上的朋友。
对于某些读者，小说家亦能成为不相识的朋友，使他们自己拯救自己。一个男子或女子自以为恶魔，他因想着自己感有那么罪恶那么非人的情操而自苦不已。突然，在读着一部美妙的小说时，他发见和他相似的人物。他安慰了，平静了，他不复孤独了。他的情操“在社会生活上回复了”，因为另一个人也有他那种情操。
托尔斯泰和史当达书中的主人公援助了不知多少青年，使他们渡过难关。有时，一个人把他思想的趋向，完全交付给一个他认为比他高强的人的思想。他表示倾折，他不愿辩论了；那么，他不独得了一个朋友，且有了一个宗师。我可和你们谈论此种情操，因为我曾把哲学家阿仑当作宗师。这是什么意思呢？对于一切问题我都和他思想相同么？绝然不是。我们热情贯注的对象是不同的，而且在不少重要问题上我和他意见不一致。但我继续受他思想的滋养，以好意的先见接受它的滋养。因为在一切对于主义的领悟中，有着信仰的成分。选择你们思想上的宗师罢，但你一次选定之后，在驳斥他们之前，先当试着去了解他们。因为在精神友谊中如在别的友谊中一样，没有忠诚是不济事的。
靠着忠诚，你能与伟大的心灵为伴，有如一个精神上的家庭。前天，人家和我讲起一个格勒诺勃尔（Grenoble）地方的木商，他是蒙丹的友人。他出外旅行时，从来不忘随身带着他的宗师的一册书。我们也知道夏多勃里安、史当达等死后的友人。不要犹疑，去培植这种亲切的友谊罢，即是到狂热的程度亦是无妨。伟大的心灵会带你到一个崇高的境界，在那里你将发见你心灵中最美最善的部分。为要和柏拉图、柏斯格辈亲近起见，最深沉的人亦卸下他们的面具。诵读一册好书是不断的对话，书讲着，我们的灵魂答着。
有时，我们所选的宗师并非作家哲学家，而是一个行动者。在他周围，环绕着一群在他命令之下工作着的朋友。这些工作上的友谊是美满的，丝毫不涉嫉妒，因为大家目标相同。他们是幸福的，因为行动使友谊充实了，不令卑劣的情操有发展的机会。晚上，大家相聚，互相报告日间的成绩。大家参与同一的希望，大家得分担同样的艰难。在军官和工程师集团中，在李渥蒂（Lyautey）和罗斯福周围，都可看到此种友谊。在此，“领袖”既不是以威力也不是以恐惧来统治。他在他的方式中亦是一个朋友，有时是很细腻的朋友，他是大家公认而且尊敬的倡导者，是这美满的友谊集团的中心。
以前我们说过要使一个广大的社会得以生存，必得由它的原始细胞组成，这原始细胞先是夫妇，终而是家庭。在一个肉体中，不但有结膜的、上皮的纤维，且也有神经系的、更错杂的、有相互连带关系的细胞。同样，我们的社会，应当看做首先是由家庭形成的，而这些家庭又相互联系起来，有些便发生了密切的关系，因了友谊或钦佩产生一种更错杂的结合。这样，在肉的爱情这紧张的关系之上，灵的爱更织上一层轻巧的纬，虽更纤弱，但人类社会非它不能生存。现在，你们也许能窥探到这爱慕与信任的美妙的组织了，它有忠诚的维护，它是整个文明的基础。
人类的种种不幸
这光与力的根源，虽为观察者所无法探测，但若研究它在各种情形中的变幻时，有时亦能发见此根源之性质。在确定幸福的性质（这是我们真正的论题）之前，先把幸福所有的障碍全部考察一下，也许更易抓住我们的问题。我们不妨打开邦陶尔的盒子，在看着那些人类的祸患往外飞的时候，我们试把最普通的疾苦记录下来。
首先可以看到灾祸与疾病的蜂群。这是一切患难中最可怖的，当灾祸疾病把人类磨难太甚而且磨难不已的时候，明哲的智慧亦难有多少救治之方了。像制欲派那样的说痛苦只是一个名词，固然是容易：“因为，他们说，过去的痛苦已不存在，现在的痛苦无从捉摸，而未来的痛苦还未发生。”事实上可不然。人类并许多“瞬间”的连续，我们无法把那些连续随意分解开来。过去的痛苦的回忆，能把现在的感觉继续地加强。无疑的，一个强毅之士能和痛苦奋斗而始终保持清明宁静的心地。蒙丹曾以极大的勇气忍受一场非常痛苦的疾病。但当生命只剩一声痛苦的呼号时，即是大智大圣又有何法？
至于贫穷，狄奥也纳自然可以加以轻蔑，因为他有太阳，有他的食粮，有他的木桶，且亦因为他是独子。但若狄奥也纳是失业者，领着四个孩子，住在一座恶寒的城里，吃饭得付现钱的地方，我倒要看看他怎么办。在于勒·洛曼（JulesRomains）一部题作《微贱者》的小说中，有一章描写一个10岁的儿童发见贫穷的情景。这才是真正的受苦。实际上，把哲学去安慰饥寒交迫的人无异是和他们开玩笑。他们需要的却是粥汤与温暧啊。
这些疾病与贫穷的极端情形，可绝不能和虽然难堪、究竟没有那么可怕、且亦不成为幸福的真正阻碍的情形相混。制欲派把我们的需要分作两类：一是“自然的，不可少的”需要，如饥与渴，那是必须满足的，否则会使我们什么念头都没有而只一天到晚地想着它；另一类则是“自然的但非不可少的”需要。这种辨别极有理由。人世固然有真正的疾病真正的贫穷，值得我们矜怜。但幻想的疾病和真实的疾病一样多，精神影响肉体的力量，令人难以置信，而我们的疾苦多数是假想的。有真的病人，亦有自以为的病人，更有自己致病的人。蒙丹在鲍尔多（Bordeaux）当市长时，对市民说：“我极愿把你的事情抓在手里办，可不愿放在肺肝之中。”和志愿病人或幻想病人一样，亦有幻想的穷人。你说如何不幸，因为普及全人类的经济恐慌减少了你的收入。但只要你还有一个住所，还能吃饱穿暧，你说的不幸实是对于真正的贫穷的侮辱。一个朋友告诉我，有一个做散工的女佣，因为在更换卧室时，她的最美的家具，一架弹簧床，无法搬入新屋，故而自杀了。
这是虚伪不幸的象征。贫困与疾病之外，其次是失败了：爱情的失败，野心的失败，行动的失败。
我们怀抱着种种计划，幻想着某种前程，但世间把我们的计划挫折了，未来的希望毁灭了。我们曾希望被爱，可没有被爱，我们日夜受着嫉妒的煎熬。我们期望一个位置，一项报酬，一种成功，一次旅行，而都错过了。在这等情形中，制欲派的学说自然战胜了，因为这些不幸，大半并非实在的不幸，而是见解上的不幸。为何绝望的野心家是不幸的呢？因为他肉体受苦么？绝对不。而是“因为对于过去，他想着阻止它实现愿望的过失；对于将来，想着敌手的机诈将妨害他的成功”。如果不去想可能的或将来的局面，而努力正确地想他现在所处的情况，那么差不多常是很过得去的局面。我愿一般幻想病者接受圣者伊虐斯（SaintIgnace）在修炼苦行中所劝人的方法，即必须把我们的情操的对象，努力想象出来，丝毫不加改变。
你曾想做部长而没有做到。这是什么意思呢？是说你不必自朝至暮去接见你不愿见的干求者。是说你对于无数的麻烦事情，你无暇加以研究的事情，不必负责。是说你不必每星期日出发到遥远的县份中去，受市府乐队及救火会军乐队的欢迎，你不必在那里演讲什么欧洲政局问题，以致在翌日引起十几国的报纸的攻击。没有这些舒服事做，你不得不过着安静的生活，度着幽闲的岁月，重读你心爱的书籍，如你欢喜朋友还可和他们谈天。假使你多少有些想象力的话，这便是你的失败所代表的种种现象。这是一桩不幸么？“今晚，史当达写道，我因为没有做到州长而我的两个助理却做到了，故灵魂上微微受着悲哀的创伤。但若我必须在6000人口的窟洞里幽闭四五年时，恐怕我更要悲哀哩。”
