——以悠闲的心态获得日常的幸福
1．将幸福的感受放大
关于幸福快乐的问题，苏东坡专门写了一篇《乐与苦》，叩问心灵，反思生活，审视自然万物，批评世人对苦和乐的看法，指出从来就没有什么真正的快乐，所谓“至乐”也就是“无乐”，即不刻意追求它的形式，自我感觉快乐就快乐。
人世间到底有没有极大的快乐呢，到底有没有可以存活身形的方法呢？现在应该做些什么又依据什么，回避什么又安心什么，靠近什么又舍弃什么，喜欢什么又讨厌什么？
实际上，这些都是应该常常需要面对的问题。苏东坡观察到，人们所尊崇看重的是富有、高贵、长寿和善名；所爱好喜欢的是身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声；所认为低下的是贫穷、卑微、短命和恶名；所痛苦烦恼的是，身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声，假如得不到这些东西，就大为忧愁和担心。
人活在世上当然需要享受，关键是官能享受不能带来真正的快乐，因为人的欲望是难以满足的，富有的人劳累身形，疯狂地敛财，对身体不太看重；高贵的人日夜地苦苦思索怎样才会保全权位，对待身体太忽略了。所以，要想得到快乐，就得回到生命自身，做什么事都不要过度，保持心理的平衡。
苏东坡认为，人生活的质量取决于自己而不是别人，我要利用好我的生命，要最大限度地把它安排好。我要让每天的生活里，欢乐多于悲哀，爱多于恨，快乐多于失望，欢笑多于悲伤。这一切的决定权在我。我的生活像万物一样朝气蓬勃，丰富多彩。
现在常听人说，进行心理调整以获得平衡，怎么调整？苏东坡的方法是顺应自然，更好地接受外界的环境条件，无论谁也无法完全支配自己所处的环境，因为有太多不确定的因素存在。我们需要做的，是学会如何利用环境，以便实现自己的目的，而不是受环境的支配。
这一天，苏东坡与惠州栖禅寺的高僧们谈起了“惜福”。他们引经据典，讲得很透彻。苏东坡说，有钱不一定幸福；幸福是一种感受，伴随这种感受，人才不会孤独。
一位禅师问道：“苏学士，你听说过蛛儿的故事吗？”
苏东坡回答没有，禅师便讲了起来：
从前，有一座圆音寺，每天都有许多人上香拜佛，香火很旺。在圆音寺庙前的横梁上有个蜘蛛结了张网，由于每天都受到香火和虔诚的祭拜的熏陶，蜘蛛便有了佛性。经过了一千多年的修炼，蜘蛛佛性增加了不少。
忽然有一天，佛光临了圆音寺，看见这里香火甚旺，十分高兴。离开寺庙的时候，不经意间一抬头，看见了横梁上的蜘蛛。佛停下来，问这只蜘蛛：“你我相见总算是有缘，我来问你个问题，看你修炼了这一千多年来，有什么真知灼见，怎么样？”
蜘蛛遇见佛很是高兴，连忙答应了。佛祖问到：“世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想了想，回答到：“世间最珍贵的还是‘得不到’和‘已失去’。”
“你继续炼吧，一千年后再来回答我的问题。”
就这样又过了一千年的光景，蜘蛛依旧在圆音寺的横梁上修炼，它的佛性大增。一日，佛祖又来到寺前，对蜘蛛说道：“你可还好，一千年前的那个问题，你可有什么更深的认识吗？”
蜘蛛说：“我觉得世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”
佛说：“你再好好想想，我会再来找你的。”
又过了一千年，有一天，刮起了大风，风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛望着甘露，见它晶莹透亮，很漂亮，顿生喜爱之意。蜘蛛每天看着甘露很开心，它觉得这是三千年来最开心的几天。突然，又刮起了一阵大风，将甘露吹走了。蜘蛛一下子觉得失去了什么，感到很寂寞和难过。
这时佛又来了，问蜘蛛：“这一千年，你可好好想过这个问题：世间什么才是最珍贵的？”
蜘蛛想到了甘露，对佛说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”
佛祖说：“好，既然你有这样的认识，我让你到人间走一遭吧。看看你会有什么样的经历。”
就这样，蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，成了一个富家小姐，父母为她取了个名字叫蛛儿。一晃，蛛儿到了十六岁了，已经成了个婀娜多姿的少女，长的十分漂亮，楚楚动人。
这一日，皇上在后花园为新科状元郎甘鹿举行庆功宴。来了许多妙龄少女，包括蛛儿，还有皇帝的小女儿长风公主。状元郎在席间表演诗词歌赋，大献才艺，在场的少女无一不被他倾倒。但蛛儿一点也不紧张和吃醋，因为她知道，这是佛赐予她的姻缘。
过了些日子，说来很巧，蛛儿陪同母亲上香拜佛的时候，正好甘鹿也陪同母亲而来。上完香拜过佛，二位长者在一边说上了话。蛛儿和甘鹿便来到走廊上聊天，蛛儿很开心，终于可以和喜欢的人在一起了，但是甘鹿并没有表现出对她的喜爱。
蛛儿对甘鹿说：“你难道不曾记得十六年前，圆音寺的蜘蛛网上的事情了吗？”
甘鹿很诧异，说：“蛛儿姑娘，你漂亮，也很讨人喜欢，但你想象力未免丰富了一点吧。”说罢，和母亲离开了。
蛛儿回到家，心想，佛既然安排了这场姻缘，为何不让他记得那件事，甘鹿为何对我没有一点的感觉？
几天后，皇帝下召，命新科状元甘鹿和长风公主完婚；蛛儿和太子芝草完婚。这一消息对蛛儿如同晴空霹雳，她怎么也想不到，佛竟然这样对她。几日来，她不吃不喝，穷究急思，灵魂就将出壳，生命危在旦夕。
太子芝草知道了，急忙赶来，扑倒在床边。对奄奄一息的蛛儿说道：“那日，在后花园众姑娘中，我对你一见钟情，我苦求父皇，他才答应。如果你死了，那么我也就不活了。”说着就拿起了宝剑准备自刎。
就在这时，佛来了，他对快要出壳的蛛儿灵魂说：“蜘蛛，你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。甘鹿是属于长风公主的，他对你不过是生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草，他看了你三千年，爱慕了你三千年，但你却从没有低下头看过它。蜘蛛，我再来问你，世间什么才是最珍贵的？”
蜘蛛听了这些真相之后，好像一下子大彻大悟了。她对佛说：“世间最珍贵的不是‘得不到’和‘已失去’，而是现在能把握的幸福。”
刚说完，佛就离开了。蛛儿的灵魂也回位了，睁开眼睛，看到正要自刎的太子芝草，她马上打落宝剑，和太子深深地拥抱着……
苏东坡听了故事，对禅师说：“得不到的东西在心中固然美好，已失去的东西固然会使你惆怅失落。人生就是如此患得患失——许多人也如此的度过人生，而忘却自己拥有的东西。现在的幸福离你最近，你稍不留神它就会变成‘得不到’和‘已失去’，那你的人生就可想而知了。”
禅师说：“我们禅门提出‘惜福’，就是珍惜现有的幸福，不要身在福中不知福。人生欲壑难填，要珍惜自己当下拥有的，少一些攀比，从而不放纵自己的欲望，学会知足常乐，让心灵保持一种从容而优裕的境界。”
苏东坡接受这种观点，他点头表示赞同。幸福是一种生活的方法和态度，而不是什么可以用金钱买到的东西。它并不取决于外部的事物，而更多依赖我们主观的感觉；它要靠每个个体的培育、滋养，才能成为现实。幸福不是刻意追求来的；当我们专注地做某项事业的时候，功到自然成，幸福不期而至。
【东坡名词】
孤馆灯青，野店鸡号，旅枕梦残。渐月华收练，晨霜耿耿，云山摛锦，朝露清清。世路无穷，劳生有限，似此区区长鲜欢。微吟罢，凭征鞍无语，往事千端。
当时共客长安，似二陆初来俱少年。有笔头千字，胸中万卷，致君尧舜，此事何难。用舍由时，行藏在我，袖手何妨闲处看。身长健，但优游卒岁，且斗樽前。
——《沁园春》
2．随意简单就是幸福
古人讲生命，一般都有两重含义：生指的是本性，命指的是命运。本性与命运合在了一起便叫做生命，但任何生命必须落实到一定的形体上，所以生、命、形三者相合才构成了一个真正的生命。苏东坡认为，通达本性的人，不会去追求那些与本性无关的名誉地位；明白命运的人，不会去做那些无可奈何的事情；而保养形体的人，不会去亏待自己的性命去追求那些所谓的享受。
幸福没有标准，快乐自己掌握。苏东坡在最艰苦的时候，都活得幸福快乐，跟他随意简单的生活态度有关，失去了地位他不以为意，经济拮据他不为之所苦，几间土房，粗茶淡饭，日子过得照样滋润。
一天，苏东坡和好朋友佛印在扬州城的一家茶馆喝茶。佛印看着楼下来来往往的人群，感慨地说：“人就像蝼蚁一样，人生何其短暂，何苦终日劳碌，你看他们整天这样奔波，最后还不是化成一抔黄土。”
两个文人对此深有感触，于是离开茶馆，打算到对面的酒楼里喝酒。刚进酒楼就看见一个小伙计愁眉苦脸地坐在那里。苏东坡感到很好奇，上去问道：“小兄弟，发生什么事情了，怎么看你一副很难过的样子？”
伙计说：“我辛辛苦苦地干了半年，到头来却没能赚到多少钱。不干吧，无法糊口，干吧，实在是有些不甘心。我的命怎么这么苦，像你们这些文人动动笔就可以养活自己，是不会了解我们这些人的苦处的。”
佛印听了这些话，又是深有感触，想起官场的尔虞我诈，想起落魄文人的清苦生活，也不禁悲从中来，叹息道：“你说你们出卖体力的人生活艰苦，但是那些出卖精神人的苦处也是你们所不能体会的。人生多苦，阿弥陀佛！”
苏东坡看着一边为生活所苦的小伙计，再看看一边为世人担忧的佛印，笑道：“看你们两个，好像人生已经没有任何乐趣了，伙计，拿笔墨来，我送给你们一副对联。”
苏东坡挥毫而就：“为名忙，为利忙，忙里偷闲，喝杯茶去；劳心苦，劳力苦，苦中寻乐，拿壶酒来！”
然后，苏东坡对佛印说：“庄子说：‘日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。’自得自适的人，不是指高官厚禄地位尊显，说的是出自本然的快意而没有必要再添加什么罢了。可有人所说的快意自适，是指高官厚禄地位显赫，显然没法真正理解快乐，因为荣华富贵在身，并不出自本然，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西。外物寄托，它们到来不必加以阻挡，它们离去也不必加以劝止。所以不可为了富贵荣华而恣意放纵，不可因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏，其间的快意相同，因而没有忧愁罢了。如今寄托之物离去便觉不能快意，由此观之，即使真正有过快意也未尝不是迷乱了真性。所以说，由于外物而丧失自身，由于流俗而失却本性，就叫做颠倒了本末的人。”
佛印点头道：“现实中，许多人对生活抱有越来越高的期望，实现了一个欲望，马上就盯上了另一个欲望；成功带来的喜悦还来不及享受，立刻又陷入新的不满足中了。对于他们，只有最终结果是最重要的，所以，他们无法从眼下生活中感受到任何幸福。”
“简单一点，随意一点，说我无所求吧，我又有所求，我求自在的生活。而‘自在’不是刻意，否则又会‘求不得苦’，把握自己的人生，享受当下，对人对事保持开放的心态，幸福得很啊。”
“所以说，很多人不幸福的根源并不是由于外力的作祟，而全在于自己。”佛印答道。
苏东坡说：“事实上，要改变自己的生活态度，培养一种发现人生目的、享受生活乐趣的能力，这一切都可以不用借助外物，它就在我们的内心。”
佛印一手捻动佛珠，一边说：“有一位老禅师想从两个徒弟中选一个做衣钵传人。一天，他对两个徒弟说：‘你们出去给我拣一片最完美的树叶回来。’两个徒弟遵命而去。半天时间过去了，大徒弟才回来，递给师傅一片并不漂亮的树叶，有些内疚但又坦诚地对师傅说：‘这片树叶虽然并不完美，但它是我看到的最完整的树叶。’二徒弟在外面转到天黑最终却空手而归，他对师傅说：‘我见到了很多树叶，但怎么也挑不出一片最完美的。’苏学士，你认为老禅师会将衣钵传给谁？”
苏东坡笑道：“用这个小问题来考我！老禅师把衣钵传给了大徒弟。”
佛印感叹道：“一心只想尽善尽美的人，到头来却是两手空空。”
苏东坡说：“我这些年东来西去，我来到乡野，我照样能过上悠闲的生活，只面对现实生活的本质，并发掘生活意义之所在，不被名利所缚，自由自在。我不想当死亡降临的时候，才发现我从未享受过生活的乐趣。我要充分享受人生，吸吮生活的全部滋养……”
这时，苏东坡想起了当朝那些颐指气使的掌权者，那些锦衣玉食的达官贵人。他们幸福吗？幸福能保持长久吗？也许其中不乏幸福者，但有一点必然是——不为物质所缚，不将幸福建立在欲望之上。可多少人做到这一点呢？人们由于太多的追求而使自己失去了心灵的自由，以至没有时间问自己这一切是为了什么，真的能满足无限膨胀的欲望吗？
在苏东坡看来，简单生活就是静静聆听自己心灵的声音，弄清什么才是自己真正渴望的，不再按照别人需要而活着，真正过自己的生活。
在惠州时，苏东坡将自己的书斋叫“思无邪斋”，中国读书人给书斋起名字，总是用几个字表示他的人生哲学。苏东坡的思想已然发展到不但喜爱淳朴的生活和纯洁的思想，而且相信纯洁的思想才是淳朴生活的基础。
【东坡名诗】
岐阳九月天微雪，已作萧条岁暮心。短日送寒砧杵急，冷官无事屋庐深。愁肠别后能消酒，白发秋来已上簪。近买貂裘堪出塞，忽思乘传问西琛。
江上同舟诗满箧，郑西分马涕垂膺。未成报国惭书剑，岂不怀归畏友朋。官舍度秋惊岁晚，寺楼见雪与谁登。遥知读《易》东窗下，车马敲门定不应。——《九月二十日微雪怀子由弟二首》
3．纯美生活在于心境
在海南岛时，苏东坡已经年过六旬，对于一个从温和气候生活惯了的人，在这里待下去非坚强意志难以适应。
儿子苏过一开始天天向父亲叫苦：“热，太热了。我受不啦！”
苏东坡说：“静，让心静下来。心静则凉。”
“我感到痛苦。”儿子说。
苏东坡说：“人生就是苦，这很正常。我们活着就得时时品尝苦，就像喝浓茶一样，慢慢地就淡了。可淡了也就没味了，又得重新沏一壶。佛经中说：‘人生是大苦聚。’苦的概念包含苦难、痛苦、苦恼、不满意，以及缺陷、无常。这是佛陀对于世间人生的看法，所以佛经中讲苦的地方很多。有人说佛教是专门说苦的宗教，或者说佛教是悲观的宗教。其实，佛教既不悲观，也不乐观，而是通过观察世间人生真相，发觉人生充满了苦恼和缺陷，如实地说出真相，使世人明白。为了排除人生疾苦，佛教提出‘解脱’。所谓‘解脱’就是‘离缚得自在’……”
儿子说：“死吗，解脱？”
“不，轻生是消极的解脱。脱离被束缚被奴役的生活，获得自主自由的地位，靠的是心。人的心境决定了幸福与痛苦。世人很多束缚，并非别人加之于他，原来都是自己找来的，解脱不外自己解放自己。因为束缚非自外来，故解脱有可能性。亦正惟因束缚是自己找的，故解脱大不易，非十分努力从事修养不可。”
苏东坡特意讲了个故事，来启发儿子：
一日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
