迦叶白佛：我等从今，当于一切众生生世尊想，若生轻心，则为自伤。佛言：善哉快论！
（《首愣严三昧经·依宝王论》节文）
这段话意思是：有一天迦叶对佛陀说：“我们从现在开始，把一切众生当成世尊来对待；如果有轻慢的心，等于伤害自己。”佛陀听了就欢喜说：“好啊，这是句痛快话。”
想不到佛陀也喜欢痛快话，想想是没错，佛陀既然做的是度人度己的痛快事，当然喜欢痛快的话。其实人生好简单，要爱就爱，不爱就不爱，想死就去死，只要死得有价值。犹犹豫豫非丈夫也，吞吞吐吐非爽人也。
那么，迦叶的话有什么痛快的，不就是说要善待他人吗？没错，就这句，是句狠话，爽话，痛快话。我们每天都在心里做选择题：对他好呢，还是对他坏？好又不甘心，坏又不能坏，好好坏坏之间，我们自家先坏了！
人必先自侮，然后人侮之；国必先自伐，然后人伐之。人处世上，都不想被伤害，但伤害往往不请自来，为什么？因为自己站得不正。因为自己站得不正，看别人就歪，其实别人哪里歪了。
善待自己，必善待他人。善待他人，等于成全自己。
忍受即享受
应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。
（《梵网经》）
这话意思是：应该代一切众生忍受诋毁屈辱，把不好的事留给自己，把好事让给他人。
此即“爱人如己”之真意，老子曰：“不善者吾亦善之。”大概意思都差不多。一切有修炼的人总是代人受过，代人受难，这是福啊，忍受即享受，享受什么？总而言之，代人受过有三大享受：
第一大享受，磨炼心志，受得打，受得屈，方为大丈夫。受屈者不屈，叫屈者越叫越屈，不如默默忍受。《列子》上讲了个寓言：从前有个人丢了把斧头，他越看越觉得邻居可疑，邻居无论走路说话都像个小偷。过了几天，他的斧头又找到了，这下他看他的邻居，哈，越看越不像小偷，无论走路说话都正直，清白，毫无瑕疵。你看，当有人怀疑时，那位丢斧之邻可曾有半点委屈，甚至辩解？不，什么也不用，他只管正正常常，自自然然就可以了，不用叫屈，自然不屈。石头压小草屈不屈？当然屈，但小草叫屈没有？当然没有。小草忙着翻身，哪管叫屈这档子事？我们做人要像小草，命运的石头压下来，什么也别说，只管暗中复原，生长，翻身就是了！在自然界中，有的草活得比石头长。石头都风化了，石头底下的小草依然茂盛，一代一代，钻出地面。当代诗人屈桂林先生有首诗《路边草》写得好：“大路旁边草，逢寒亦遇春。枯荣根底壮，潇洒斗风尘。”好一句“枯荣根底壮，潇洒斗风尘”。我们做人就应该“根底壮”，这样才有斗风尘的本钱，才会潇洒起来。古今最屈之人当然是屈原，屈原爱国，却被国君放逐，你说他屈不屈？当然屈。刚开始屈原也受不了，这样叹那样怨，最后他觉悟了，谁也不怨了，写下《远游》一诗，快意于流浪了。人生说流浪就流浪，有人求流浪而不得，有人流浪一天就想死，有人却流浪得有滋有味。孔夫子周游列国，流浪也。屈原放逐，流浪也。弘一法师东渡日本，流浪也。这三个人得到了流浪真意。至于三毛，看似流浪者，其实未得流浪之趣。你看，她在《橄榄树》中写道：“为什么流浪？流浪远方？”已经流浪了还要问为什么，这就不通了，很多问题一问就死。
我们再来看代人受过的第二大享受：掐灭烦恼，一切问题到我为止就不再纠缠，岂不快哉？
“烦恼”一词佛经上有个术语：“无名”。这个词好，人的烦恼可不就是无名无状的吗？说来就来了，它根本不和你商量。世界上最好的事情直接就来了，最坏的事情也是直接就来了。因此，有智慧的人明白这个世界的突然本性，会从“无名”中看出“有恒”来。孟子所说“恒心”、“恒产”，愿君深思之。佛陀当初还是太子的时候，有一次随他父王出行，看路上人来人往，就问这些人都去做什么呢？父王未及答言，旁边有智者说：太子，他们和我们都是各自赶往死路啊！太子因此大悟，知道人生不过如寄，一切说没就没了。太子因此出家，修炼成佛。若千年过去了，曾经潇洒风尘的翩翩浊世佳公子李叔同也出家了，最终入涅槃之境。
前些日子，我去北京怀柔山里看一位师父，到了山门，抬头一看，见匾额上写着“朝阳寺”三字，落款竟为“弘一”，心里很惊喜。进了山门往里走，左边照壁上又是弘一法师墨宝“清修”，便知道此行有缘。我来怀柔山是为写本书酝酿感觉，谁知要有就有，上天安排如此奇妙。我会过了寺中主持明奘法师，然后和他们一起到山前大坝子，在太阳底下欣赏了一场绝对难得一见的“佛门足球对抗赛”，两个寺庙的和尚一起踢球，强身健体，切磋技艺，由山下的天溪庵僧众对此处朝阳寺的僧众居士。朝阳寺的僧众年长，天溪庵的僧众年轻，最终踢了个13：1，天溪庵大胜朝阳寺，足球场上尘土飞扬，场边居士拉拉队喊成一片。天溪庵的小和尚们得意洋洋，朝阳寺这边领队的明奘法师累得不行，甘拜下风。小和尚们有些狂了，说话渐渐有些放肆，明奘法师不以为忤，我便知道这真是个有修行的和尚。明奘法师好玩，能忍，这都是不得了的修为，不是小事情，《梵网经》上说：“应代一切众生受毁辱。”明奘法师这边输球不是他一个人的事，但小和尚们的嘲讽都落在了他的身上，明奘法师亦无辩解，亦无反驳，只是笑。这一笑笑得好，老子说“不笑不足以为道”，就是此意。
这代人受过的第三大享受，亦即享受之至极，就是：以我为人，人我合一，此中大有佛意。人与人本在灵里合一，只因肉体分离，便生出许多不合，不爽，如果你知道夏娃不过是亚当的肋骨，一代一代的人其实都出自一个老祖宗，还有什么你呀我的？男女相合，阴阳成矣。朋友相合，事业成矣。家国相合，天下美矣。以我为人，与人共悲喜。以人为我，与我共祸福。自古有福同享极难，有难同当极易，如果你以受难之心享福，以享福之心受难，天下之事岂有难得倒你的？
与人合一，才能得人。
与己合一，才能得己。
代人受过，过斯灭矣！
弘一法师抄此处《梵网经》经文传世，功德亦大也。
不贪婪就会有
离贪嫉者能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。
（《理趣六波罗蜜多经》）
这段经文的意思是：远离那些有贪婪、嫉妒之心的人，能洁净心中的欲望，就像夜晚的月亮没有被乌云遮蔽，清清朗朗，自然有众星围绕。
孔子名言：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（《论语·为政》）孔子此处讲为政，其实也是在讲为人。
弘一法师是中国佛教律宗的中兴人物，他非常能约束自己，严格照清规戒律走。中国佛门各大宗派旨趣不一，净土宗特别强调念佛的好处，禅宗强调悟性，律宗强调严守清规戒律。这三大宗派里面，修行禅宗的人最多，因为禅宗的魅力实在太大了，它与中国艺术水乳交融，因此学的人多。其实目前我们接触的禅是中国禅，与印度毫无关系，只是中国人固有的思维方式，它用内心与外物相印证的方式认识世界，通过快感认识世界，通过心灵认识世界，而不是通过知识。中国人所谓禅的思想，在《易经》、甲骨文、孔子、庄子那里都能找到，你在佛经里反而很难找到。我们很熟悉的《金刚经》那段经文：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”好像很有禅味，其实是汉译的结果，不是佛经原文。关于禅的问题，读者可以参考我的书《心灵的盛宴》第一卷。现在学佛的人学禅的多，要不就禅净双修，或者禅净秘三修，中国什么时候才能再出一个像弘一这样的守律和尚呢？
佛门里面浪子多，弘一法师本来是当时最大的浪子之一，突然一天他成了和尚，而且是最守清规戒律的律宗和尚，旁人不解，我心自知，人在各个时期是不能作比较的，但始终有个恒定的东西不会变，当初弘一当浪子觉得舒服，现在当和尚觉得舒服，哪一个是他？都是他，哪一个是真？都是真。今日的清规戒律就是昨日的放浪形骸，昨日的反叛就是今日的归正，到什么山头说什么话，到什么年龄留什么发，进入和尚的境界那就寸草不留。守清规戒律不容易呀，但其中有乐趣。
人无贪心，自然就有，人的幸福不是你伸手能拿到的，你的手即使再长也没用，因为他根本就不在你的前方，你的手再长也抓不到，他总是从你梦想不到的角度出现。从根本意义上讲，幸福就是毛毛雨，会从天上掉下来，我们的人生幸福全由运化所赐，不是你凭一个贪字所能贪到的，“贪”字怎么写？上面一个“今”，下面一个“贝”，意思是今天的钱财，贝者财也，古时候用贝壳当货币，“钱”字又通“泉”字，所有的钱都会像泉水一样溜走，真是太形象了，任何钱财也好，其他宝贝东西也好，我们都不可能永久拥有它，因为我们自己也不过是一物，物怎么拥有物？东西怎么拥有东西？因此，认识到我们的身体也不过是一个必然朽坏的东西，便可舍弃对世间事物的贪求。
贪财之人财必弃之。
贪花之人花必厌之。
恋位之人位必杀之。
佛陀当初不当太子要当和尚，弘一法师当初不当公子要当和尚，都是因为认识了“戒贪”这一宝贵道理，会守规矩才能打破规矩，成就一个人自由梦想的正是清规戒律。
何必临死都恨人
生死不断绝，贪欲嗜味故，养怨人丘冢，虚受诸辛苦。（《大宝积经·富楼那会》）
弘一法师手录《大宝积经·富楼那会》这段经文的意思是：如果一个人不能解脱生死，是因为他贪欲太深的缘故，他一定要把怨恨带到坟包里去，白白地受了那么多的苦，何苦来哉！
人是容易入魔的，佛家所讲“酒色气财都是魔”，都要好好对付，一不留神你就完了。酒魔让人发狂，先是让你身体高兴得要死，然后让你身体难受得要死，最后把你的身体摧残得就真的死了。四大魔中最后之魔是财魔，即俗称的“财迷心窍”，这个魔大，是个大魔头，古训“君子忧道不忧贫”，这一点总算还有人能做到，但比起弘一法师那一代人还差得很远。弘一法师最佩服的就是印光法师，常用印光法师的故事来教化僧众，印光法师声望地位都很高，是个庙里的住持，可他生活极其简朴，弟子与信徒供奉的食物财物一概不要，如果不是顾及庙里的脸面，他连袈裟的行头都不想穿，一件灰不溜秋的袍子伴随他多年，舍不得扔。有个外国和尚，穿得热闹，带得热闹，跟从也热闹，兴冲冲从东南亚跑过来，一见印光好冷清，这哪像住持的屋子啊！小房间里只有一床一桌，连椅子都没有。关于印光法师的屋子有好多典故。据说他在自己屋里从来不杀虫，说是自己该受虫子监督，后来他越修越好，虫子也就没了。印光的床有床有板，有褥有垫，有被有枕，就是没有蚊帐，每到夏天就喂蚊子，他越修越好，后来蚊子也就没了。我在这里不是说印光的神通，而是像弘一一样赞美他的简朴。人要是过不了金钱这一关，当了和尚也会成为一个贪财的和尚。
酒色气财四大魔中，最要命的是一个“气”字，多少人毁在这个字上，吴三桂“冲冠一怒为红颜”，为了一个陈圆圆，虽说把李自成卖了，最后自己也被人家收了。耍手段斗气斗狠，何时是终了。孙武用一生的心眼写了一部《孙子兵法》献给他的老板吴王，最后人家还是不要他，一脚把他蹬了，孙武人称“兵圣”，可被人家蹬了自己还是毫无办法，你看他的兵书看得看不得，有用没有用！可笑很多人还把《孙子兵法》奉若神明，以为通达此书，万事不求。其实，世上事理岂能皆穷于计？还是多读些圣贤们的修身养性之书吧！佛经、四书五经都可以读，《古兰经》很好。他们不教你怎么斗气斗狠，而是教你怎样收心练性，这是好的。可怜孙武死了以后，唉，他的后代孙膑也犯了相同的错误，也写了一部兵法，也一生与人斗气，开始脚被人家砍掉了，结果命也送掉了。虽说捞了一个庞涓垫背，到底对他没什么好处。
人有气就有怨，人有怨就有恨，人有恨就有死，人们常说“我恨死你了”，他确实想你死，恨字本身就带有死亡的气息，诅咒之言慎勿出口，人处世上发心要善，善自然亲近自己。
用短暂的人生做一件永久的事情
是身如掣电，类乾闼婆城，云何于他人，数生于喜怒？
（《诸法集要经》）作用，酒鬼的下场，好酒的人他的命就像酒一样随时蒸发。十年女儿红，瞬间随女儿化去；三碗透瓶香，瞬息散为英雄热血。世人都以为酒藏得越久越好，谁想到那是毒药，一瓶酒在地里埋上个一百年，拿出来还能毒死人。水浒英雄喝酒斗气，亡命天涯，表面上他们替天行道的行为很有正义感，其实是内心的恶念驱使他们干这干那，他们拼命喝喝喝，杀杀杀，他们只能喝喝喝，杀杀杀，停不下来。武松喝了酒，要打虎；李逵喝了酒，要杀人；时迁喝了酒，要放火偷盗；宋江喝了酒，要题反诗当皇帝，这伙人全是酒给害的，最后果不其然，投降以后，他们就被皇帝赐下毒酒药死了。好酒的人必然死在酒上，好什么死于什么，你见过一个不被酒害的酒徒吗？唐朝杜甫写了一首《酒中八仙歌》，李白大名赫赫其中，李白这个酒鬼，最后因喝酒喝死了，只留下上千首酒气冲天的诗让人读，可不慎哉。水浒英雄生于酒死于酒，《水浒传》就讲了一个酒的害处啊。
《红楼梦》讲了一个“色”字，讲了“色”的害处，很多人觉得《红楼梦》比《金瓶梅》好，其实两本书意思都一样，都讲要戒色。我常对人言，《红楼梦》里的贾宝玉比（《金瓶梅》里的西门庆还坏，西门庆死在女人手上，贾宝玉让女人死在他手上，尤其让人吃惊的是专杀爱他的人和他爱的人，他奶奶被他气死了，他爹经常被他气晕，据统计，因宝玉而死的人就有林黛玉、晴雯、金钏三人。有人说金钏不是贾宝玉杀的，试想贾宝玉不调戏她，金钏又怎么会死？贾宝玉见色起心，作孽呀！最后双方都很苦，但还要这么干下去，金钏死了，贾宝玉又打起她妹妹玉钏的主意，色字头上一把刀，杀了人自己也难逃，最后只能是两败俱伤，人琴俱亡，占便宜的最终发现也不便宜，吃亏的永远翻不了身，男女之事岂有回头路，念一声佛你就清净了。
