原文孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”
译文
孟子说：“就对战争的胜负而言，天时不如地利，地利不如人和。有一座小城，内城方圆三里，外城七里，敌人围攻它，却不能取胜。围攻一座城，一定会赶上天气条件最好的时机，但不能取胜，把它攻下来，这就说明得天时的，不如占地利的。又有一座城，城墙不是不高，护城河不是不深，兵器和盔甲不是不锐利和坚固，粮食不是不多，然而敌人一来，就弃城逃走，这就说明占地利的，不如得人和的。所以说，限制人民不必用国家的疆界，保护国家不必靠山川的险阻，威慑天下不必凭武器的锐利。行仁政的国君，帮助他的人就多；不行仁政的国君，帮助他的人就少。帮助他的人少到极点时，连亲戚都要背叛他；帮助他的人多到极点时，天下人都要顺从他。率领天下顺从的百姓去攻打连亲戚都背叛了他的人，胜败形势一目了然，所以，君子除非不打仗，一旦打仗，必获胜利。”
解读
《荀子·王霸》说：“农夫朴力（专心一意）而寡能，则上不失天时，下不失地利，中得人和而百事不废。”可见“天时、地利、人和”是当时的成语，都知道三者关乎事情的成败。但内容所指不是固定的，可能因人因事而异。《荀子》所谓的“天时”，显然是指“农时”；所谓“地利”，显然是指“地力”；所谓“人和”，大概是指良好的人际关系。孟子这里说的“天时”，是指宜于攻战的好天气；“地利”，是指宜于防守的高城深池，山川险阻；“人和”，是指人心所向，内部团结紧密。孟子用事实说明，三者相较，“人和”是最重要的。然后，又进一步说明“人和”的巨大威力。首先，“人和”有强大的凝聚力，国家不必用疆界限制人民，人民也不会逃往他国；其次，“人和”会构成坚强的堡垒，没有“地利”同样可以战败敌人，守住国土。同时，一国“人和”，不必靠武力，就可以威行天下。据此，孟子得出一句治国的千古名言：“得道者多助，失道者寡助。”意思是治国施行仁政，关怀人民，爱护人民，就可以受到人民的拥护，将无敌于天下。
原文
孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝，将视朝，不识可使寡人得见乎？”
对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”
明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”
曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
王使人问疾，医来。
孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”
使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝！”
不得已，而之景丑氏宿焉。
景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”
曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰，‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”
景子曰：“否，非此之谓也。《礼》曰，‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫《礼》若不相似然。”
曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”
译文
孟子将要去朝见齐宣王，宣王派人来说：“我应该来看你，但是感冒了，不能受风。明天早晨我要上朝，不知能否让我看到你？”
孟子回答说：“不幸我也病了，不能上朝去见您。”
第二天，孟子要到东郭大夫家里去吊丧。公孙丑说：“昨天说有病拒绝了齐王的召见，今天去吊丧，恐怕不妥吧？”
孟子说：“昨天有病，今天好了，怎么能不去吊丧呢？”孟子去东郭家了。
齐王派人来问病，并有医生同来。
孟仲子接待，说：“昨天有王命召见，因有小病，没能上朝。今天病好了一点，已经上朝去了，我不知道现在是否到了？”
他派了几个人在路上拦住孟子，说：“请您无论如何不要回家，一定要去朝廷。”
孟子没有办法，只好到景丑氏家去借宿。
景子说：“家内是父子，出外是君臣，这是人间的大伦。父子之间以慈爱为主，君臣之间以恭敬为主。我只看见齐王尊敬您，却没有看见您对齐王怎么尊敬。”
孟子说：“哎！这是什么话！齐国人中，没有拿仁义向齐王进言的，他们难道认为仁义不好吗？不是的。他们心里是这样想：‘这样的国君哪能配和他谈仁义呢？’要说不敬，没有比这更大的不敬了。不是尧舜之道，我不敢拿来向王陈述，所以齐国人不如我更恭敬国君。”
景子说：“不，我不是说的这个。《礼记》上说：‘父亲召唤，“唯”一声起身就走，不说“诺”；君主召唤，不等车马驾好就先走。’您本来要去朝见齐王，一听到王命召见，反而不去了，似乎和《礼记》上说的有点不相符吧？”
孟子说：“原来你说的是这个呀！曾子说过：‘晋国和楚国的财富，是我们赶不上的。但是，他凭他的财富，我凭我的仁；他凭他的爵位，我凭我的义，我比他们少什么呢？’难道曾子说的不对吗？这些话是有它的道理的。天下公认的尊贵的东西有三样：一个是爵位，一个是年龄，一个是道德。在朝廷，先论爵位；在乡里先论年龄；辅助国君领导百姓，以道德最为重要。他哪能就仗着自己的爵位而轻视我的年龄和道德呢？所以，将要大有作为的国君，一定有他的不能召唤的臣子；若有什么事要商量，就亲自到他那里去。尊尚道德和乐行仁政，如果不这样，就不足以和他有所作为（不会出成绩）。因此，商汤王对于伊尹，先向他学习，然后才以他为臣，所以没有费太大力气，就统一了天下；齐桓公对于管仲，先向管仲学习，然后才以他为臣，所以没有费太大力气，就称霸于诸侯。现在，天下各国土地相类，德行也差不多，谁也不比谁高。形成当前这种局面，没有别的原因，都是因为各国国君只接纳喜欢听他话的人为臣，而不喜欢接纳教导他的人为臣。商汤王对于伊尹、齐桓公对于管仲就不敢召唤。像管仲这样的人还不可以召唤，何况连管仲都不愿意做的人呢？”
解读
孟子在齐国是处在客卿的地位。齐王只是有事时召见他，谈一些问题，但不想真的听从他的意见，因为孟子的意见并不合齐王的心意。比如，在伐燕的问题上，孟子劝宣王不要吞并燕国，野心勃勃的宣王不听，结果吃了大亏（见《梁惠王章句下》第十、十一章）。所以，孟子对和宣王见面并不热心。景丑氏批评孟子对齐王不敬，孟子从自己为臣的角度说，自己是“非尧舜之道不敢陈于王前”，对齐王是最尊敬的。景丑氏又批评孟子的做法：闻王命而不去见王是不合礼法的。孟子就引用曾子的话，认为违礼的是齐王，而不是自己。孟子从为君的角度谈君臣关系，认为“大有为之君，必有所不召之臣”；国君真想和大臣商量事情，应该到大臣那里去，表示自己“尊德乐道”，这样才能干出一番事业。历史上的商汤王对伊尹，齐桓公对管仲，都是“学焉而后臣之”。孟子认为管仲不如自己，而齐宣王这样对待自己，实在够不上有为之君，更谈不上大有作为了。
孟子的主张，在那盛行卑躬屈节求得君王欢心的时代，是不受欢迎的。
原文
陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百，而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”
孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆；辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心；辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”
译文
陈臻问道：“以前在齐国时，齐王送您上等金一百镒，您不接受；在宋国，宋王送您七十镒，您接受了；在薛地，薛君送您五十镒，您接受了。如果以前的不接受是对的，那么今天的接受就错了；今天的接受是对的，那么以前的不接受就错了。是对是错老师您只能居其一。”
孟子说：“不接受和接受都对。在宋国时，我将要远行，对远行的人一定要送些盘费。宋君说：‘送上一点盘费！’我为什么不接受？在薛地时，听说前途危险，我存有戒备之心。薛君说：‘听说您要戒备，为雇警卫买兵器送上一点钱！’我为什么不接受？至于在齐国，没有用钱的地方，他送钱给我，就是贿赂收买我。哪有君子能用金钱收买的呢？”
解读
齐王、宋君、薛君前后都曾送金给孟子，孟子有的接受了，有的没有接受。表面看，其行为是自相矛盾。他的学生陈臻向老师提出问题，是接受对还是不接受对？其中必有一个是对的，一个是错的。孟子说：二者都对。
原来，在宋、在薛时，宋君、薛君送钱都是有正当理由的；但在齐国呆着，除应得的俸禄之外，齐王还无缘无故地送给自己“兼金一百”，就是有意收买，这个钱自己无论如何也不能接受。
孟子一生走了许多国家，接触了许许多多上层人物，他在权势地位和财富的“取”和“与”上，是很有原则的。他说：“可以取，可以不取，取伤廉（则不取）；可以与，可以无与，与伤惠（则不与）。”（《离娄章句下》第二十三章）本章是一个典型的“取”与“不取”的例子。
原文
孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”
曰：“不待三。”
“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老赢转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”
曰：“此非距心之所得为也。”
曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”
曰：“此则距心之罪也。”
他曰，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”为王诵之。
王曰：“此则寡人之罪也。”
译文
孟子到了平陆，对平陆大夫孔距心说：“你的战士，一天三次失职，你开除他吗？”
孔距心说：“不用等三次我就开除他。”
孟子说：“可是你失职的地方也很多呀：灾荒年头，你的百姓，年老体弱的抛尸露骨在山沟中，年轻力壮的四处逃荒，人数已将近千人了。”
孔距心说：“这个我也无能为力。”
孟子说：“譬如现在有一个人，接受别人的牛羊替人家放牧，那一定要替牛羊寻找牧地和牧草了。牧地和牧草找不到，是把牛羊退还给原主呢？还是站在那里看着牛羊一个个死去呢？”
孔距心说：“这就是我孔距心的罪过了。”
过了些日子，孟子去朝见齐王，说：“大王您的地方长官我认识了五位，能够认识自己罪责的，只有孔距心一人。”他为齐王复述了一遍和孔距心谈话的内容。齐王说：“这个也是我的罪过啊！”
解读
《论语》的最后一篇《尧曰》第一章说：“尧曰：‘咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。’舜亦以命禹。”意思是：尧让位给舜的时候说：“舜啊！上天的大命已经落到你身上了，为政一定要舍乎中道。假如天下百姓都陷于穷困，上天给你的禄位就永远终止了。”舜让位给禹的时候，也把尧的话告诉给禹。
这段话是孔子从《尚书》中选来的。“四海穷困，天禄永终”的道理，必是孔子常讲给弟子们的。所以，弟子们在编《论语》时，特别记录下来。灭掉夏的商汤王，也继承了这种“罪己”精神，说：“朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬。”（《论语·尧曰》）一个统治者真的能够罪己，自然就把百姓的温饱放在心上，就要励精图治。这也是儒家在政治上的一项重要主张。
本章记录了孟子和齐国平陆大夫孔距心的谈话。在孟子的引导下，孔距心认识到平陆百姓死的死，走的走，罪在自己。他又到齐王面前讲述了和孔距心的谈话，并表扬了孔距心的能够罪己。孟子的话表面是表扬孔距心，实际是在讽刺齐王。如果有一位能够罪己的国君在位，下面的大夫也必有罪己的精神。而据孟子的观察，像孔距心这样经过启发能够罪己的，在齐国实在太少。这使得齐王最后不得不说：“此则寡人之罪也。”
原文
孟子谓蚳蛙曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”
蚳蛙谏于王而不用，致为臣而去。
齐人曰：“所以为蚳蛙则善矣；所以自为，则吾不知也。”
公都子以告。
曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”
译文
孟子对蚳蛙说：“你辞掉灵丘的县长职务而请求做掌管司法刑狱的官，似乎很有道理，因为可以向齐王进言。到现在已经几个月了，还不能向齐王进言吗？”
蚳蛙向齐王进谏，齐王不听，虫匠蛙就辞官而去。
齐国有的人就说：“孟子替蚳蛙出的主意是很好的，至于他本人是怎样做的呢？那我就不知道了。”
弟子公都子把这些话告诉老师。
孟子说：“我听说过：有固定职务的官员，如果无法尽其职责，就可以辞官而去；有进言责任的官员，如果自己的进言不被接受，就可以辞官而去。我没有固定的职务，也没有进言的责任，那我的进退留去，岂不是有充分的回旋余地吗？”
解读
蚳蛙是一位正直有理想的官员。他辞去灵丘县长而到朝中去任刑狱之官，就是想接近齐王，以便能随时向齐王提意见，改进刑狱工作。孟子表扬了蚳蛙的做法，并鼓励他向齐王提意见。可是蚳蛙向齐王提意见后，齐王并不接受，于是蚳蛙就辞官而去。这件事引起齐国人的议论。有人说：“孟子替蚳蛙出的主意不错，蚳蛙也照办了。而孟子自己是怎么做的呢？就难说了。”意思是：孟子给齐王提意见，齐王并不接受，为什么不离开齐国呢？公都子把齐人的意见告诉老师，孟子说，自己和蚳蛙不同，既无官守，也无言责，或进或退，或留或去，是有充分回旋余地的。在这里，我们可以回顾本篇第三章，齐王赠给孟子“兼金一百”，孟子没有接受。这样，他既维护了自己的人格，也可以保证自己的进退自由。
孟子在齐威王十一年（前347年）到了齐国，齐威王三十年因送母亲遗体回故里离开了齐国。71岁，在齐宣王时又来到齐国，前后在齐国呆了二十多年。他为什么不愿意离开齐国呢？我想大概有下面两个原因：第一，齐国有稷下学宫，当时学者多数集中在齐国，可以说人才济济，学术氛围非常浓厚；第二，齐是一个大国，齐威王在位38年，使齐国始终保持着大国的强势。所以我想，孟子在齐国对实现自己的主张还是抱有希望的（请参看本篇第十二章）。
原文
孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王驩为辅行。王驩朝暮见，反齐、滕之路，未尝与之言行事也。
公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣；齐、滕之路，不为近矣，反之而未尝与言行事，何也？”
曰：“夫既或治之，予何言哉！”
译文
