所谓“知言”，孟子把话说得很清，就是说他能听得出坏话与好话。坏话分：被辞（不公正的话）、淫辞（放肆的话）、邪辞（恶毒的话）、遁辞（逃避的话），这些孟子全部都听得出来，正如孔子所言：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉度哉！人焉度哉！”意思是：看他这样做的原因，又看他到底想怎么样，又看他希望得到什么，人怎么能隐藏呢？人怎么能隐藏呢！当然，好话孟子就更能听出来，孟子列举说：“宰我、子贡善为说辞（游说、劝说），冉牛、闵子、颜渊善言德行（擅长讲经说法），孔子兼之（这些孔子都会），曰：‘我于辞命则不能也。’”孔子说他唯一不擅长的就是说“不”，真是仁者之风，莫大的胸怀。孟子也夫子自道，说他的第一绝活是“知言”，可见他对人的言语有极大极深的领悟。有了这一点，我们才会理解孟子为何自夸他“好辩”且善辩了。
好，孟子的最大绝活是“知言”，有了这个本事，他真的就可以走遍天下了。人最大的问题正是分不清什么是好话歹话。明明是害人的歹话，天下人却样样照办。明明是好话，世人却嗤之以鼻。只有清心慕道的人才知道什么是真正的话语。这样，当圣灵降临时，他就听得见那宝贵的天籁之音，而不至于茫然不知所措。
孟子说他“知言”，隐隐透露了他作为先知的身份。因为只有先知才是真正知言的。他领受了话语、领受了真道，又有责任将这话语、这真道告诉世人。
知言，缘于知道。知道必知言，真正的真言意味着知道。那言不是出于人，而是出于道。
先知孟子的第二大本事就是“我善养吾浩然之气”。这是一门让古今之人都心动不已的神秘学问，我试言之。
“气”。指先天元气，相当于孟子的另一术语“性”。都是指先天的一股灵脉。这股灵脉日夜运行天际，唯有大道才能将它如意挥洒。孟子说的气即“光”，心光。
“浩然之气”。简称浩气，指大道投放在我们身上的灵气（元气，圣灵）浩大之极。
浩然之气来自浩然之爱。广阔宇宙，无非恩典。浩瀚天机，处处生机。大道赐下的这股浩然之气使我们的生命燃烧极旺，若不被黑夜蒙蔽，便可一直燃烧下去。直至以身成道，还于母体。中国人所谓的“天人合一”，就是指人因为获道，使身上的浩气与大道本身的浩气重新合而为一，返于先天，那时便有新天新地。
“吾浩然之气”。孟子这话说得很清楚：这浩然之气本来就是我有的，根本不是外面进来。孟子说的“威武不能屈”的“大丈夫”，正是用自身的浩然之气笼罩全身，所以如此神奇勇猛。“浩然之气”，孟子这种说法具有排他性，指“此浩然之气为吾本有，非他人所致也。”有了这一点内在的认识，我们才能理解什么又是“养”。
“养”。指自己巩固本性，使元气不失。一个“养”字，说明了被养者与养育者的父子关系。“我善养吾浩然之气”，这句话的句型结构是：我——养——气。代入关系，即是：父——养——子。在这里，孟子再次透露出了一个惊人的信息：我们原来一直没有与父神分离，我身即是父身。虽然万万不能说我就是神，但神就是我丝毫不错。那么，准确的表达就是：我身有神，意思就是我身上有神同在。父指父神（包括我们），子指“子气”。“子气”是我生造的词，指作为母体的元气生出的元气，子气是相对母气而言，指每个人身上的元气。这股子气，目前尚不浩大，因为它尚未回归母体与父身。
所谓父养子，就是父神与我们一起，正在进行培育浩气的工作。一个“养”字，又说明了这是一个缓慢的过程，浩然之气不是一天两天就可以养成，需要长期去做，终生去做。
“我善养吾浩然之气。”指有了圣灵的引导，我们巩固本性水到渠成，后天返先天，先天接后天，天人合一，浩气长存。“我善养吾浩然之气”，这句话的句型亦即：我——养——我。在这里，孟子再次提醒，浩气本来就是我身，我身本来就是浩气。在我养我的同时，我们发现了儿子就是父亲，父亲就是儿子，一股浩气，打通所有篱藩。我们自己把自己养大，我们认识父亲的同时认识自己。
这股浩然之气，使印记认出印记，使灵魂认得灵魂，使光拥抱光，使气融入气。就这样，我身浩大无比，充盈一切。我们发现我们确实“与天地同寿，与日月齐光”。再无世俗困绕，逍遥先天，并同时凝视着另一个正在慢慢生成的世界，很快又开始新的工作。
“我善养吾浩然之气”，这话本来就浩大之极，隐隐透露出大道本身的语气。先知孟子把这话勇敢说出来，正是说明了天人同体，圣灵所在，浩气所在。浩气所在，力量所在。
孟子论收心
与“养浩然之气”紧密相关的技术是“求其放心”，意思是找回一颗放纵的心。我说“收心即得浩然之气”，就是这个意思。
孟子曰：“必有事焉而勿正——心勿忘、勿助长也。”讲这个世界必定有事发生，作为人，你不必也无能力去纠正，你只要一面不忘父神上帝，一面不去助长恶俗世界，自然有用你的那一天。“那一天”，哪一天？孟子暗示末日审判，到时，义人得救，罪人被灭，毫发不爽。
孟子讲的这个“勿正”很关键，指人不要去纠正世界，因为你没这个能力，一切自有主宰。你只需要做好自己就可以了。
孟子将这一思想表述为“求其放心”，简单讲，就是收心。
在讲收心之前，我先讲一下孟子揭示的人我关系应该是怎样。在人我关系上，我们常犯两个毛病：一是自以为是。孟子曰：“人之所患在好为人师。”就是言此。另一个毛病是过份看重别人，反而看轻了自己。孟子曰：“人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”就是讲人的毛病有时是放弃自己的田地不耕而去耕别人的田，只知求人，轻贱了自身。
我们须知，孟子说“我善养吾浩然之气”时，有个问题讲得明明白白，那就是说我身即可自足，原不需要外在寻求。我们有能力搞爽自身。
孟子曰：“在彼者皆我所不为也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉！”这话意思是：那些世人热衷的事情都是我不愿意做的，在我身上发生的都是古来有之的，断不是今世的风俗，我又怎么会怕这个世界呢？孟子说“在我者皆古之制也”，明白无误地援证了他所说的“吾浩然之气”就是古来有之的先天元气。
求其放心即收心。收心？怎么收？我们凭自己不能收自己的心，唯有依靠大道，借着先天养吾浩然之气，才能收心，去年岁末，我对画家邹阳说“不敢狂涂”，也就是孟子“收心”之意。
孟子论养心
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《孟子·尽心下》）
养气即养心。养浩然之气即清心寡欲。孟子这段话很有意思，他说：如果你寡欲，即使有不能做到的事，也少。如果你欲望多，即使有能做到的事，也少。孟子这段话与庄子那句名言，“其嗜欲深者，其天机浅”完全相通。世人以为只有老庄才讲清心寡欲，殊不知孔孟更讲清心寡欲。孔孟即老庄。我曾说晚年的孔子是“道家”，如今又可以说孟子讲的大丈夫之道其实就是老子说的“柔弱胜刚强”。孔孟老庄原是一体，孔孟之道即老庄之道。天道无差别，人道有差别，就是这样。说到“道”字我们就知道是讲上帝，讲神，讲苍天，讲自然，从古到今，只有一个道。此事关系重大，读者须知之。
孟子说的养心，就是使心清静，达到清虚状态，与道同一，与神相接。孟子说的养浩然之气其实就是道家内丹外丹的总诀，有了浩然之气，什么丹炼不成！可笑几千年来那些道士不知从哪里下手，空耗时日。故宫中有一座养心殿，就是根据孟子这个词得来，只可惜有清三百年，没出一个真正能养心的皇帝。康熙倒是长寿，做个富家翁足矣，要说养心的学问，不曾摸着边。养心之道原不在庙堂之上，原在草莱之中。孔子早就说过：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，居陋巷，人也不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”颜回居陋巷，这才是养心的做法。只可惜颜回养心成疾，太用功以至早死，孔子因此长叹：“吾见其进也，未见其止也。”养心即止心，不须猛进，自然一息千里。不须苦修，反有佳美年华。
孟子论忍心
孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。人皆有所不为，达之于其所为，义也。”（《孟子·尽心下》）
孟子讲：人都有不忍心做的事，又有忍心做的事，我们把不忍心做某事的心，放到平时忍心做的事上面，就再也不会忍心伤害人了，这就是仁爱。人都有不想做的事，又有想做的事，我们把不想做某事的心，放到平时想做的事上面，就再也不会想做伤害人的事了，这就是义气。
孟子真是菩萨心肠，耶稣胸怀。《圣经》上说，有人打你的左脸，你把你的右脸也送上去。电视连续剧《倚天屠龙记》的主题歌中有一句深深打动了我：“伤她心，我是万万不能。”就这句，让我不禁抚膺长叹。想起人生种种，总是一个“忍”字，最是有情。
孟子论放心
孟子曰：“往者不追，来者不距。”（《孟子·尽心下》）
孔子曾借楚狂之口说：“往者不可谏，来者犹可追”（《论语·微子》）。意思是过去了的不能再说什么，未来还有希望。此处的“追”，就是现代人天天挂在口上的追求。孟子更彻底，他变孔子的话为“往者不追，来者不距”，语句急促，语气肯定，简直是斩钉截铁，把话说死了。孔子的五字句说得像诗，在抒情中还有商量余地。孟子的四字句辟辟啪啪就上来，一个钉子一个洞，不作二想。孟子这是旬狠话，意思是：过去的就让它永远过去，追什么追？将来的事要来就来，怕什么怕？此处的“追”，是追掉会的追，我们每天都为昨天的自己开追悼会，今天依然一脸苦相。为什么呀？你的心为什么不快活？孟子这句话为我们指了条生路。当然，生路即血路，你挥刀自断情根，是要出血的。但不将过去这条毒蛇一刀斩了，你断不能进天堂。
没了过去，你才放心。
再莫说我过去怎么怎么样，你没有过去，你只有今天。此时此刻，当下的一瞬间，是你人生的唯一意义。是，未来还有梦，但明天并不掌握在你手里，你再努力也是能力有限。何不放下心来，享受此时此刻？这并非说要及时行乐，而是说要放放心心。
放放心心，其实也并不是把心放下的意思。放下？你要把你的心放到哪里？放到别人那里吗？别被偷走了，再说别人未必肯要。放到地上吗？莫被尘土脏了，更莫被狗捡来吃了。放心不是把心放下，而是把心放进去。放进去？放到哪里去？放进心里去！你原来心的位置一直空着，空有一个腔腔，心却跑了。现在应该把心放进去，空心人有了心，自己找到了家，就好了。我们在惊慌时心脏会“咚咚咚”乱跳，一旦踏实下来，心就“叮咚”一声轻响，泉水终于找到了泉眼，不再乱跳，端端正正地放好位置。从我们每个人都有的这一身体经验，我们知道“放心”确实不是把心放下去或放出去，而是放进来，摆正自己的位置。这叫放心。
我们每天为死了的过去开追悼会也没用，开追悼会不如开庆祝大会。不是庆祝新生，而是庆祝我们自己根本没死过，根本没有所谓过去，没有所谓昨天。你摸摸看，你身上哪块肉是昨天的？都是今天的。不但你的肉体全然新颖，你的灵魂更是属于今天。我们每天都是生日，我们每天都生日快乐。孟子说“往者不追”，你追得上吗？过去已逝，夸父追日劳而无功，太阳下去，月亮星星多好看。没有黑暗作背景，星星月亮断不能大放光明。难道人生可以一下子就幸福吗？断乎不能！因此你明白了过去的意义。但你绝不再提它，就当亲手埋葬了另一个自己。孟子说“来者不距”，这个距字好，距即拒绝，未来发生的事你一概不拒绝，因为你拒绝不了，天灾人祸也好，开心快乐也好，要来的尽管来，你的一生无论停止于何时都是有意义的，因为你已认识了那真道，你不再是孤弱无助的旅人，你是一叶轻舟，渡人渡己，还捎带把河里的水珠带给岸上的小草。你感恩的心逢人便说，你狭小的胸怀竟然装得下雄伟的群山。你明白自己的奇迹与使命，但你并不自夸，只是默默地看着夕阳的余晖，为身边的人祷告。一切交给神，这叫放心。孟子论开心
孟子谓高子曰：“山径之蹊间，介然用之而成路。为问不用，则茅塞之矣。今塞子之心矣。”（《孟子·尽心下》）
孟子讲：山间小路人人踩，久而久之就成了大路。如果过段时间不用，就会被茅草塞住。现在，你的心就是被草堵住了呀。
孟子这话不是对一个叫“高子”的古人说的，而是对你我说的。我们的心每日长草，上面还有麻雀做窝，虫子爬来爬去的，并且隐藏毒蛇。朋友，为什么不收拾掉这片荒草？收拾掉这片荒草，你的心就不堵了，你的心就打开了。开心开心，你知道是怎样开的吗？要用刀与火！
如果没有快刀，怎能斩乱麻？如果没有大火，怎能将毒虫烧绝？你天天吵着想开心，却天天自己喂毒蛇咬自己的心，你能开心吗？这是一条温柔的毒蛇，智慧的魔鬼，它甚知你心！你喂养了它，它也眷顾着你。它并不打算一下子就把你咬死，而是慢慢的咬，慢慢地吃，温柔地折磨，小心地掠夺，你甚至被它咬得很舒服，是啊，谁又不曾在麻木中陶醉呢？因此你心甘情愿献身魔鬼，殊不知你只是它的临时所在，它一旦发现新的所在，就会毫不犹豫地扔下你，扔下你像一个干枯的木壳，“啪”的一声摔在地上就碎了。虫在心上，是个“蛊”字，你却认它是“忠”！荒草在心间，是个“芯”字，你还不点火烧掉它，更待何时？
开心要用刀与火，又要用手与脚。黑屋如坟，你能扒出洞。乱山如墓，你能踩出道。十指连心，十脚也连心。你用你的手与脚一路进发，你的心就会慢慢打开。要说瞬间的降福，这在神。要说人自己让自己开心，唯有此道。
除上之所述，孟子还有论发心、论操心、论存心、论尽心、论专心、论同心之说，诸道归于一道：“大人者，不失其赤子之心者也！”人收心为赤子，收心即得浩然之气。赤子之心为纯金，为白雪，为圣洁之圣灵，为浩然之正气。愿君心坚正，自可浩气长存。孟子曰：“居移气，养移体。”很多事情你不必亲为，你坐在家里修炼自身，外界自然会朝有利于你的方向发展——只要你的心摆正。
七
无知即善
［世界因不知道而美好，因知道而可恶］
本章讲孟子“性善论”
无知即善
人最大的问题是求知欲太强，什么都想知道。表面上是追求真理，其实是想占有更多。这是人类贪婪的心在作怪。“爱智”，并不是贪多，而是满足于即有。
人最大的知识是知道自己的无知。孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”就是说人活世上，应该明白有些事是可以知道的，有些事是不可以知道的，这就是作为人类知识的极限。我最觉得好笑的是一些常在耳边的话，如：宇宙没有尽头，我们的追求也没有尽头。追求没有尽头，这不是自己找死吗？人应“止于至善”，这才是智者的修为，勇者的作为。
