老子先传经，后传法，带着孔子到民间观礼。老子带着孔子转了一圈后，最后得出结论说“君子行礼，不以人之亲痁患”。
这句是老子向孔子传法的关键。“痁患”即染患，以之为患的意思。全句讲：君子行礼，不因为亲人（的去世）而把自己也葬送了。这句实乃老子礼学精华，是周礼所在。
这，也即周易的易变精神。如果不能变通，则不能制时变。孔子马上将老子所传的这一大法心领神会，他明白该怎么办了：殷人已经永远死去，周人也将死去，唯有那道常有常新。
老子传经又传法，使孔子此行取得圆满成果。回鲁后，孔子一心维持周鲁统治，做了一个热心的义务宣传员，打消了有人企图要复兴殷商的梦想。
孔子周游列国与编定六经，也全是从这次会见引发的，都是做的同一项工作：恢复周礼。
孔子曾对颜回说要“克己复礼”，须知他复的是周礼，不是殷礼。他要世人“克己”，正是针对那场险些暴发的殷商复国运动。
孔子通过宗教途径，化解了一场浩劫，有功于国人，无愧于上帝，是个合格的祭司。而这，是在老子的帮助与指导下完成的。二人齐心合意行上帝的道，实为同工。
在孔子的自述中，他称老子为“老聃”；在他的引述中，老子称他为“丘”，二人都直呼对方的名字，可见关系亲密，十分随便，两个大祭司之间没有障碍，浑然一体。
二
大地比天空更遥远
［仰望星空，良知浮现］
本章讲老子《道德经》寓含的上帝律法
老子著《道德经》阐述自然之道
老子在孔子作《春秋》的同时或先后，写下了《道德经》。老子作《道德经》与孔子作《春秋》做的都是同一件事：阐述周道。这都是他们作为儒者与祭司的本职工作，本身并没有什么好说的，后人却把它过份美化了。须知：商周历代祭司在职时都会留下至少一篇著作，如伊尹有《伊训》，周公有《大诰》，皆载于《书经》之《商书》、《周书》，历历可考。
祭司著书著文简述天道，这是他们在有生之年必须做的事情，否则就是失职。
老子作《道德经》的另一原因是自从他把《周易》、《周礼》、邦国之志等周室正典几乎尽数传给孔子后，实际上是秘密转移了除王室宗谱以外的所有“镇馆之宝”，使守藏室空了起来。
这事是老子与孔子之间的协议结果：老子传经给孔子，帮他镇住鲁国及全中国；孔子继续忠于周室，发扬周道。
孔子把周邑图书馆“洗劫一空”，支持这事的正是老子这个图书馆馆长。老子有这个权力，别人没有话说，周天子也无权过问，因为这是两地祭司之间的事，办的是教内正事。
可能有人要问：老子传经时，怎不复印一份保留下来？当时还没有复印机。怎么不找人抄一份？找别人过目等于泄密，而老子自己也没有必要抄，不是懒，是没必要。这些“天书”，作为天官的老子早就烂熟于胸。大家须知，就宗教层面讲，这些“天书”是祭司专有，为祭祀准备专用，是祭司个人拥有的，祭司以外别人无权看，也看不懂，因此老子把这些“天书”几乎尽数给了孔子，用不着备份。况且老子与孔子一家，放在鲁国太庙等于还放在周邑太庙，随时可以取看。
但这样以来，毕竟引起守藏室馆藏空虚，尤其成问题的是：将来老子卸任，下一任馆长还有什么？因此老子决定自己写一部书作为新的镇馆之宝，是留给下任祭司的工作用书，当然也是给周天子看的新课本。
有学者认为老子《道德经》是“帝王学教材”，是作为天官（史官）的老子给周天子看的课本。说是“教材”无误，但《道德经》与所谓“帝王学”无关。要说帝王学，《道德经》与《春秋》都有帝王学，但老子孔子二人著此二书目的不在这儿，作为祭司，当然有监督君主、服务君主的责任，但他们的头等责任乃是侍奉上帝。
《道德经》与《春秋》都是为阐述上帝之道而著，讲天道，次讲人道，帝王之道只是人道中的极小部分。
老子著《道德经》的目的很明确，就是阐述上帝之道，亦即周道。这是他作为周室祭司的本职工作，又关乎守藏室的将来，他必须全力为之。
老子《道德经》的思想来自《书经》与《易经》
《书经》与《易经》是周邑守藏室的重要馆藏，也是老子一直看得最多的两部经书。它们是周道的直接表达，并且是祭祀上帝时必用的祭祀手册。《书经》用作祷告参考，《易经》用作占卜参考。二者缺一不可，一个在祭司左手拿着，一个在祭司右手拿着。
老子著《道德经》阐述周道，不能偏离《书经》与《易经》记录的真理，事实上，老子也正是本着以上原则进行撰述的。
《道德经》从《书经》而来，下面我例举一二。
——“天下之至柔，驰骋于天下致坚。”（《道德经·四十三章》）
讲天下最柔的，却能架御天下最刚的。
——“宽而栗，柔而立。”（《书经·夏书·皋陶谟》）
这话讲圣人施教要宽松才会让人心服战栗，要柔才能立得起来。此为夏道，后被殷人继承为殷道，又被周人继承为周道。
《书经》此处讲的“柔而立”就是老子著名的“阴柔理论”的直接来源。二者讲一回事，稍有差别的是侧重点不同，《书经》“柔而立”讲柔者立，《道德经》“柔胜刚”讲柔者胜刚而立，前者是自立，后者是胜而立。二者并无矛盾，后者是对前者的具体说明。老子《道德经》进一步发挥了《书经》“柔道”思想，于此可见。
我们中国人这个“柔道”与现在日本人的“柔道”不一样，日本人的柔道是人与人搏斗，中国人的柔道是敬事上帝，柔事上帝，顺服上帝。用“柔道”一词形容周道，这不是我的发明，胡适之先生在《说儒》中已用过，现在我不过见它又好玩又形象，所以沿用此说。
再举一例。
——“天之道，损有余而益不足。”（《道德经·七十九章》）
——“满招损，谦受益，时乃天道。”（《书经·夏书·大禹谟》）
二者如出一辙，都不用我再分析了，岂是偶然？
再说说老子《道德经》从《易经》而来。
《易经》开天辟地第一卦就是“乾卦”，然后是“坤卦”，这种天尊地卑的思想为老子继承。老子讲阴柔，就是出自《易经》“天尊地卑”的乾坤大义。
《易经》第一句话就是“元亨利贞”，这是一句天书，能把大部分第一次读《易经》的人一棍打死。“元亨利贞”，什么意思？不懂，赶紧把书关上吧，此等天书，还是不读为妙。但如果你知道什么是“贞”，就好懂了。有学者训“贞”为正，这也太简单了，贞当然是正，贞是正道。但还没巴边。原来“贞”是贞人，乃是殷商时祭司（天官）的专称，亦称“史”，是甲骨文上的常用词、专用词。
我从这个“贞”字，作出两大揭秘：
一，《易经》原是专给祭司看的，否则不会一开始就说“元亨利贞”。
二，《易经》从甲骨文而来。它原是《商易》，有了后来文王演卦与周公传《易》，才是《周易》。
“贞”字的含义就是贞洁，指祭司洁事上帝（孟子曰：“虽有罪人，斋戒沐浴，可以祀上帝”），因此借指祭司，作了祭司的专用词。
“贞”又与“殷”有关，都是从殷人血祭上帝（血食）的仪式来的。血祭时祭司用自己的血祭祀上帝，意思是世人有罪，归于我身，请上帝赐下惩罚与我。《书经·汤诰》上商汤向上帝祷告说：“罪当朕躬，弗敢自赦，惟简在上帝之心（简，通检，考察的意思）。其尔万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方。”即此。
殷商民族把自己命名为“殷”，意思就是“行了血祭的民族”。殷，红也，血也，指血祭。
又因为这血祭表明了祭司的贞洁，因此殷人称他的祭司为“贞”。
这个“贞”字就是《易经》开头第一句话“元亨利贞”的来历。“贞”就是祭司，“元亨利贞”就是上帝眷顾祭司，赐下大吉大利。“元亨”就是上帝的尊号，“元”，天也，元首也。“亨”通“帝”，上帝。“亨”字中间有一个“口”字，表明这是在说话，如此则“亨”又通“言”，“元亨”可以释为“上帝说”，如此以来，“元亨利贞”就是“上帝告诉祭司有大利降于你”的意思。
老子作为周的祭司，直接使用了殷商祭司使用的《商易》，这使他的《道德经》作为新的《易经》不可避免地带上《商易》的烙印，这是形式，也是不可偏离的规范。
——“道可道，非常道。”（《道德经·一章》）
——“元亨利贞。”（《易经·乾卦》）
老子《道德经》的开头与《易经》的开头意思完全一样，只不过说法不同。“元亨利贞”意思是：“上帝告诉祭司有大利降于你”，“道可道非常道”意思是“上帝的道是可以讲出来的，但不是常说的那些话。”二者都是以道（上帝）开头，作祭司经书的必需样式。
老子《道德经》采用了《易经》“元亨利贞”式开头，以“道”开路，意在事先申明这不是我讲的，我作为祭司，只不过在祖述天意。同时，《道德经》与《易经》二者说法略有不同，可见老子对《易经》又有补充。我揣度老子“道可道非常道”的语气，是有针对的，一开头就申明他讲的与《易经》讲的有点点差别。差别在何处？《易经》（不含孔子《易传》）是商道，而老子《道德经》是周道。老子要变《商易》为《周易》，就必须事先申明二者有别。
老子《道德经》亦实为新的《易经》，是老子版《周易》。
当初老子传给孔子的《易经》名为周易（因为属周室所有、所用），其实是商易。孔子得老子所传《商易》，又参考鲁国太庙原有的周公《周易》（是经文王演卦后的真正的《周易》），两易结合，又作《易传》补充之，成为今天我们看到的《易经》样子。
但我们需知，当时其实诞生了两部《周易》，一部是孔子版《周易》，一部是老子版《周易》，即《道德经》。两部都是《周易》（祭司作的天书，就可以称“易”），是两地祭司同时改教的积极成果。此事也是当初老子与孔子在周邑的约定，否则不会同时出现两部《周易》。
两部书都成了后，孔子之书称《易经》，又称《周易》，显明是周道正统，这也体现了老子尊人抑己、推出孔子胜于推出自己的柔道思想。
老子之书，则取名为《道德经》，意思是“天道人德之书”。有道有德，表明了对人的重视。人不仅是天的产品，也是在地之天——神的后裔，九州即神州，是神的后裔所在，因此也必有神性之美德。
老子无为法典
1997年我在北大游学时，就准备写《老子无为法典》一书，终因思绪茫茫，人事纷乱，未能下笔。如今近十年时光过去，始略知一二。下面也不过是略说，岂敢日知之？
“无为”是淡出人的作为。
“法典”是重申天命。
“无为”与“法典”这一组看似完全相反的词，其实应当完全相同，都是一个敬天。这个“敬天”，《论语》上称为“敬神”，《书经》称“敬天”、“明德”，老子《道德经》称“天道无亲，恒与善人。”老子这话讲天道本来冷酷无常，并不会亲近谁，但也经常降福给善人。此处《道德经》讲的“善人”，即“义人”。义人、善人何谓哉？无为也。
人一旦淡出自己，本性就显露出来，乃可见天道。
天道让善人觉得“亲”但让不善之人觉得“恶”。凡遵天道者，天必佑之，反之则否。“法典”云耳，实指浩大的宇宙法则、自然法则，中国人命之曰“道”。
但国人常常误以为“道”是抽象的规律，殊不知这“道”其实是实实在在的律法，道教俗称的“天条”，可以帮助我们理解。老子讲道又讲德，正是说明天道并非人类可有可无的修养，而是人类必须遵循的法则。一句话，“道”是宇宙的法律。
无为之后，法典显现。如果我们的心塞满野草，就看不见大路。
无为法典，条条是天道。
“道可道，经常道。”——道只有一个，但不是常说的道。它的特点就是可以与人结合，此之谓“道不道”。“天道无亲，恒与善人”。道不是与谁都亲，只与善人结合。由此可见，那道是爱。中国俗话称“天佑善人”，就是这个意思。
“大象无形。”——“大象”即“大道”。他本是无形无象的，因此称“大象”。这可不是非洲草原上的那种大象。大道无形无象，才能生出有形有象。如果他自己才得满满的，就不是无限。它是虚空，才是无限。
“盗夸非道。”——老子说的“盗夸”具体指“服文采，带利剑，厌食而货财有余，是谓盗夸。”盗夸即大盗。大盗因自夸有道，所以叫盗夸。这种人罪甚大。
“天物云云，各复归其根，日静。”——此处的“静”指“创世之静”。此处的“根”就是指“道”。道就是我们的根。我们不是一直在寻根吗？寻到了真正的根，你敢不敢承认？也许我们的根并不是光明，而是黑暗。保持对黑暗的敬意，这才是光明中人的做法。
“既知其子，复守其母。”——我已说过，父母就是我们的道。爱父母就是爱那道。孔子已认识到人是孤儿，肉身意义的父母不是真正的父母。父母与我们都是尘土。尘土生尘土，意义多么有限。唯有那道，是人真正的父母。
比起孔子来，老子把人推的更远。说“更远”，指离世俗更远，却是离大道更近。孔子说人是孤儿，老子说人是婴儿，更彻底。
人因赤贪而满有，这不能不说是上天的奇妙恩典。人越承认自己一无所有如婴儿，越会享有那甘露如婴儿。这就是老子著名的“婴儿理论”，亦即“赤子理论”。这方面老子论述极多。老子曰：“含德之厚者，比于赤子”（《道德经·五十五章》）。老子曰：“恒德不离，复归与婴儿”（《道德经·二十八章》）。等等，都是这方面的经典论述。
“夫乐杀人，不可以得志于天下矣。”——杀人是人性恶的极限。人没有资格杀同类，更没资格杀自己。《书经》上说“我命在天”，《论语》上孔子说“天生德于予”，都是这个意思。人是天的产品，无权自弃。
“贵富而骄，自遗咎也。”——老子对比有具体阐述：“五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂”。（《道德经·十二章》）放纵自己，就会自己放纵。就会失去控制，乃至不可收拾。孟子曰：“富贵不能淫”，是对老子此诫的近一步阐述。
“往而不害，安平太。”——老子这话意思是：与人往来而不加害对方，那么就会安定太平。“平太”即太平。
人与人往来，有双重之约。第一重约定是天人立约，人敬天明德，则人生有底，且有盼望。第二重约定是人与人立约，不可以害人，反要帮助人。老子说“往而不害”，指人与人交往要念着同是上天所生，要互相爱人，不可以互相加害。至于作假证害人，更是不该。
人在平时不害人容易，在关键时不害人难。为了把自己洗干净尽早脱身，人往往在别人最需要帮助时陷害人，落井下石。这方面，我国人实在太丑陋！中国人最擅长的就是内讧，陷害人，这一点鲁迅、巴金、伯杨、李敖四先生皆有经典论著祥说。我再补充一点：中国历史上每个朝代的溃败，无不与内讧、失信有关。西汉帝国衰败，因失信于匈奴。西汉王朝阴谋分裂匈奴，一边议合，一边打。虽然成功割裂匈奴为西匈奴、东匈奴，拆散一个民族，自己也大伤元气。大唐帝国衰败，因唐太宗失信于安禄山，造成“安史之乱”。我们只看到汉地被侵占，没想到我们的汉人说谎、失信在先。南宋败亡，也皆因失信于人。当初南宋与蒙古有约，破了金人，各分南北。破金后，南宋败盟，又要取北方，蒙古人因此南下。我从来不认为自己是无辜的。
深入分析国民劣根性，我们发现我们是个说谎的民族，而缺乏立约精神是根本。
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。”——讲人不能贪婪。贪婪就会有掠夺。人人本来就富有，没必要再去贪恋别人的。“知足常乐”，这句源自老子的老生常谈其实就是我们做人的第一大学问。
越是清心寡欲的人，拥有越多。越是贪恋的人，越得不到。
老子《道德经》全书追溯世界由来，全书讲诫命、讲周人律法，讲天道人德，以上十条是其纲要。这十条，是纯之又纯的法典。因为它体现了老子的“无为思想”，命之曰“无为法典”。
老子讲的“柔”指柔事上天，不是要你用阴柔手段算计人。
老子讲的“无为”指我无为、天有为，一切在于上天。“无为”也不是说你什么都不干就是无为了，该做的事还得去做。老子著《道德经》，与孔子编纂六经做的是同一工作，那就是发扬真道，有益于世人。其外一切，都是小者。
全书终。
