简说孟子要义
中国人最宝贵的，也是最缺乏的，是阳刚精神。在这点上，孟子为我们提供了当前急需物资——大丈夫之道。中华民族实为大丈夫民族．否则任何理论不足以解释他为何生存至今。当今形势之下，中国人必须站得更直！
但孟子的阳刚精神——大丈夫之道绝非简单的打打杀杀，更不是“做强人”三个字可以说明。他是内敛的，绝对是内敛的。他是和谐的，绝对是和谐的。他是自然的，实乃自然之道，而非人战胜自然的结果。
孟子阳刚精神的获取是长期修炼的科学回报，它有严格的程序。下面我分七章循序渐进讲述．最后一章论“孟子性善”是关键。
本卷分别讲：1．孟子“王道”思想。2．孟子“仁义”思想。3．孟子“博爱”思想。4．孟子“心传”理论。5．孟子“大丈夫”之道。6．孟子“养浩然之气”的功夫。7．孟子“性善论”。
一
霸道不能长久，王道并不存在
［越成功越接近失败，越发达越接近死亡］
本章讲孟子“王道”思想
姚明威武不能屈
2005年12月7日。
2005年12月9日。
2005年12月12日。
休斯敦火箭队分别战胜了凯尔特人队、国王队、开拓者队，第一次在新赛季取得了三连胜，一雪前耻。作为一位“姚迷”，我当然是一场不落地看比赛。非常幸运的是，作为一名“坐家”，我比其他人更有时间看电视与上网。我的心情随姚明而起落，随火箭队而升降。
我在《说道》一书中，曾拿姚明来说事，那时我说：“姚明飞起来的那天，才是真正的东方小巨人。”现在，姚明依然还没飞起来，但已经很具有进攻性了，已经很能打了。在对凯尔特人与对国王队的两场比赛中，姚明都挂了彩，但他浴血奋战，死拼到底，当时我忍不住为他叫好，指着电视画面对我妻子说：“又一位铁汉诞生了。”
孟子说：“威武不能屈。”这话用在姚明身上最恰当不过。姚明身上背负的压力之大，超乎常人想像。一个中国人在NBA打球，是要经过“挨打”阶段的。这不是打球的打，而是打人的打。事实上，姚明在球场上屡被非正常侵犯，实在令人气愤。幸而现在姚明也很能侵犯人了！他也会对对方球员毫不留情地狠一下，也会对场上裁判咆哮。
姚明是“威武不能屈”的，在他身上，有着孟子的阳冈0精神。但姚明是笨拙的，他与麦迪的风格截然不同。
麦迪在NBA打球，如鱼得水，游刃有余。没办法，人家是天才，又是美国人，NBA该当是他的地盘。姚明是外来民工，苦力，要融入美国社会很不容易，整整四年，姚明才完成了角色转换。但与此同时，姚明的旧有身份还不能丢，他一面是NBA球员，一面又属中国国家队。昨晚，我看了CBA十周年纪念的电视转播，在节目中，主持人与中国男篮掌门人都强调了姚明的CBA球员身份，姚明本人也对此完全确认。
姚明的技法是笨拙的，球风是犹豫的，这与他的双重身份有关——他内心深处时刻争斗着，故此不能甩开手大干。
姚明是姚明，麦迪是麦迪。
姚明不会傻到自己去做麦迪，他要做自己。只要他做好了自己，最终将与麦迪平起平坐，成为超级巨星。就像中国只要做好自己，就会与美国同样强大。
美国是霸道，汉唐却非王道
但是，中国如果把美国作为参照对象，就错了。如果又有人把古代中国——汉唐作为现代中国的参照对象，也是错误的。
在美国身上，完全实现了中国古人所说的“霸道”。而在汉唐身上，也被很多史学家捧为“王道”的实现。诚然，美国的“霸道”是毫无疑问的，而汉唐，何曾实现过所谓“王道”？
霸道不能长久，王道并不存在。
越成功越接近失败，越发达越接近死亡。
秦皇汉武，皆是霸道。所以它注定早早灭亡，不会二世三世，乃至千秋万代，无穷尽也。
姚明深知自己绝非王者，顿时就有了几许王者气象。
孟子提倡“王道”是为了否定霸道
孟子是“王道”的首倡者，但他深知王道是不存在的，是不可能的。那么，他提倡“王道”是什么意思？
说具体点：当时各国都搞霸道，如《史记》所说：“当是之时，秦用商鞅，楚魏用吴起，齐用孙子、田忌。天下方务于合从连衡，以攻伐而贤。”在这种情况下，如果孟子直接提倡仁义，就没人听他的。
孟子就想了一招，我把它叫做“王道实现霸道”，即：孟子向诸王推销他发明的“王道”，据说从周武王与孔子而来，得此则“王天下”，这样的东西当然比霸道更好，是真正的霸道，而且比霸道还霸道。孟子让诸王明白：用霸道不能实现霸道，用王道才能实现霸道，其原理是：更高一级的手段才能实现较低一级的目标。这个道理谁都懂，无可辩驳。
同时，孟子为他的理论找到了根据：你看，周朝就是这样干的，所以能“王天下”八百年之久。诸王听到这里，不由怦然动心，于是乎孟子的“王道”成了抢手货，殊不知那并不存在，只是孟子耍的一个花枪。简言之，孟子的手段为：
这是圣人的苦心。
圣人当然也要讲手段。孟子吸取了当初孔子做事屡次失败的教训，以圆融的手段切入支离破碎的现实，做出了新意。当然，孟子周游列国和孔子当年周游列国一样，也失败了，《史记》载：“天下方务于合从连衡，以攻伐为贤。而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”
孟子本人的失败也证明了他所讲的“王道”并不存在。人不可能卖出一个并不存在的东西，也不能做成一件并不可能的事情。前段时间，北京媒体大炒一个新闻，什么事呢？原来北京有个人自称“月球CEO”，并在中国公开拍卖月球土地，并且言之凿凿，说自己已从美国获得此项权利与资格。人皆斥其荒唐。
孟子的推销术是高明的，越失败越熟练（当然，越熟练也就越失败）。孟子的口才一流，他不得不如此耳。
孟子曰：“余岂好辩哉，不得已而也矣。”实有其苦衷。
但我们如果知道，孟子推销的并不是“王道”，而是仁义，那么我们就会发现，其实他成功了。
“王道”实指仁义
穿透孟子说的“王道”，就是他真正提倡的仁义。
“王道”比霸道更坏
“王道”与霸道的差别是：“王道”是仁义的霸道，霸道是不仁义的王道。究其实质，“王道”即霸道，都是向外的，都是征服、侵略与杀戮、暴力。屠夫爱言仁爱，国王常是仁君。假使你拿刀杀人，人必反抗。假使你手中并没有刀，脸上还带着笑，那就容易了。
前段时间我看了一个医生的诗，我赞赏他诗中的一句，有道是“暗香杀人”，这便是“王道”了。
“王道”是个坏东西，比霸道还坏。幸好它并不存在，光是假想都让人受不了，要是真的存在那还得了？幸好它并不存在。
孟子否定“王道”
孟子让“王道”显现出来，从而掐灭于未形。可笑后世帝王将相与大大小小的御用文人口口声声言“王道”，其实哪有什么“王道”，他们哪懂孟子？
你看，孟子说：“养生丧死无感，王道之始也。”（《孟子·梁惠王上》）真真切切只是讲仁义（真正的仁义）。说是“王道之始”，其实是“王道”的最终目的。
孟子又说：“五霸者，三王之罪人也。”（《孟子·告子下》）说的就更明白了，应用三王之道（“王道”）取代五霸之道（霸道）。其实在孟子心中，三王也是罪人，也不是什么好鸟。这是孟子对“王道”的否定。
孟子没有直接批评三王，而是借批评周武王批评了一切的王者。大家知道，黄帝以下，三代事功之大莫过于周武王，三王再大，大不过周武王。孟子否定了周武王，就否定了一切的王者。孟子既然连周武王都不在话下，又怎么会把与他同时代那些家伙——什么梁惠王、齐宣王这些小王放在眼里？孟子曰：“说大人，则藐之，忽视其巍巍也。”又说：“如欲平治天下，舍我其谁？”
所谓“平治天下”是孟子耍弄诸王的说法，“平治天下”就是“王道”，孟子假意说他手中有一张王牌——“王道”，引得诸王（包括后世诸王）垂涎不已，他们不知道其实孟子手中最大的王牌就是空气。
只有内圣，没有外王
我在《孔子做人做事的中庸之道》一书中已说：不是从内圣到“外王”，而是从“外王”回到内圣。真正的圣人是不治世的，专治吾身。你把你自己搞好了，那么天下都是好的。你把你自己都搞不爽，还干什么大事？
我们应该知道孟子讲的“如欲平治天下舍我其谁”重点在“舍我其谁”，而绝非“平治天下”。
孟子讲的“平治天下”绝非《大学》上讲的“修齐治平”，明眼人须知之，不可以扯在一起乱说这就是儒家最著名的理论“内圣外王”。哪有什么“外王”？只有“内圣”。我认为冯友兰完全讲错了。
冯友兰之误
冯友兰在《中国哲学简史》第一章讲“内圣外王”时说：“中国的圣人不是不食人间烟火，漫游山林，独善其身；他的品格可以用‘内圣外王’四个字来刻划；内圣，是说他的内心致力于心灵的修养，外王，是说他在社会活动中好似君王。”冯友兰这本书是写给美国人看的中国文化启蒙读物，他为了让彼邦人士理解，适应美国社会，特意将“外王”说成上面所引的那样，可以理解。
但是对不起，没有“外王”，只有内圣。你可以是内心的圣人，内在的圣人，内敛的圣人，但任何人无法去“王”别人，更无法去“王天下”了。王道是不存在的，假使冯友兰读懂了孟子，就不会这样说了。
在同书中，冯友兰说孔子“在鲁国政府任职，到五十岁时已经升到高位。由于政局混乱，被迫退职出走”。冯友兰用美国概念说孔子，也可以。我重点批判的是他把孔子离开鲁国的原因搞成是“政局混乱”，据我研究，孔子离开鲁国的最大原因是当时鲁国国君大臣不敬神，作为鲁国的祭司（孔子一面为鲁国相，一面为鲁国太庙祭司），孔子无法容忍。这事我会专门详说，在本书第四卷。
近世的老先生中，我最喜欢梁漱溟，不喜欢冯友兰。在北大混的时候，每次我走过冯的三松堂，一点感觉都没有。相反，每次我走过政协大楼，我就想起当年梁漱溟与毛泽东辩论的情况，心中总是肃然起敬。
梁漱溟最得孟子真传。我不是说他学问好，而是说他有骨气。
全盘否定王道霸道
孟子批判武王伐纣“血流飘杵”，这是对霸道王道的全盘否定。仁义与“王道”不是一回事，正好是它的反面。历代暴君一面说仁义，一面行“王道”（霸道），两面三刀，浑水摸鱼，明眼人须明辨之。
当他说“王道”时，我们就说，对不起，没有王道。当他说“仁义”时，我们就说，对不起，我们是野人，不懂你说的劳什子仁义。
其实我们是真好仁义的，只是不想要屠夫的仁义而已。这不是我的观点，是孟子的观点。
二
吃喝拉撒是真正的仁义
［一段天然，一身正气］
本章讲孟子“仁义”思想
不要老想着办别人
孟子的一大学问是把孔子讲的仁爱发展为他讲的仁义。两个词一字之差，差别大了。但归根到底，又并无差别。孔子之道即孟子之道，孔子即孟子，这是没有任何问题的。
仁爱是仁者爱人，是向外。
仁义是有所不为，是向内。
说到底，二者都是是向内修心，不是向外发力。
有个朋友老听我讲固有之道，讲只要内圣、不要“外王”，讲只要修身，不要齐家、治国、平天下，就担心说：“那么你把别人怎么办？把大家怎么办？”我说：“正因为我不把别人怎么办，不把大家怎么办，我这是爱大家、爱自己呀。我从来没想过去办别人。”我的朋友若有所思，离去了。
孔子说：“子所不欲，勿施于人。”
孟子把这条原则切实施行。孔子说出这话时，当是从周游列国归鲁以后的事了，否则他断不会有这样的修为。孔子当初正是“己所不欲，必施于人”的。孔子在鲁执政，杀少政卯，堕三都，强迫别人跟他走。他失败了，他当然失败了。他不能把自己的想法强加给别人。孔子领悟到这一点后，就豁然开朗，一切都明白了，独善其身，再不说去拯救别人了。
这个时候的孔子学说日益精纯，真正有益于人心世道。
有了孔子的教训，孟子周游列国时，就不再幻想劝说诸王行仁政了。世上哪来王道？哪来仁政？孟子只管自己成佛，哪管别人升天？孟子周游列国，是为了训人，训完就走，决不拖泥带水。他深知他如果强行推销自己的产品，效果不会比孔子好到哪去。因此他干脆不讲那么多，就讲那一点。哪一点？正是孔子所说的“己所不欲，勿施于人。”下面我抄两段书证明之。
《孟子·梁惠王上》：
孟子见梁惠王。王曰：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。……未有仁而遗其亲者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”
梁惠王要求孟子为他带来“利”，而孟子说：对不起，我不懂什么是利，我只懂什么是义。孟子具体解释“义”的含义：“未有仁而遗其亲者也。”什么意思呢？这话是说：关心你的家人吧！这就是仁与义了。好，孟子把仁义的概念从天下国家回到了家庭，最后又回到了每个人身上，这样，我们的仁义就真是我们生命中的东西，而不是外界加给我们的了。孟子说“义大于利”的意思正是回到自己，别再侵扰别人。
《孟子·公孙丑上》：
孟子曰：行一不义，杀一不辜而得天下，皆不为也。
这就更明白了，勿需我再解释。
我怎样讲孟子
我阐述孟子之道，根本不是从书上入手，要说抄书引经据典，谁不会？我讲孟子，讲一切人，都是本着自己的心。我以自己的人生经验与生活经历切入古人，每每能中。因为我发现，人与人原是一样，古人与今人有别乎？孟子与王少农有别乎？无所别也。
明理戒杂
仔细分析一个人每天的生活，是很有意思的。清早，人还沉浸于梦境，这时的人是自我凝视的。梦，使他沉下去。随着太阳的升起，人想起了要做事，于是开始了一系列的互动：见各种人，做各种事，去各个地方。有的人会做事，有的人不会做事，有的人顺，有的人不顺，但不管什么人，只要到晚上，那么他总会从白天的浮躁慢慢过渡到夜晚的宁静。
如果你夜晚都不能宁静，那么你会想方设法让自己宁静下来，舒服起来。看书、静坐品茶、看电视上网、去小卖部买酒、洗澡，这些事情都可以战胜狂躁。
但有一点，你必须用心去做，洗澡就洗干净，买酒就买好酒，买酒的时候不妨与那位阿姨多聊两句，听她说她儿子的婚事多么喜人。如果你看电视看不到自己喜爱的球赛也无所谓，你可以从网上知道结果。你喝茶就要喝好茶，喝大众一点，不要喝那种不知名的茶，像龙井、毛尖、普洱茶，都是不错的。至于静坐，最好坐硬木椅，不要坐让人瘫痪的软沙发。前段时间我在一个老头手上买来一对晚清的太师椅，居然才八百块钱。我把它放在书桌旁，不时坐坐，比太师还舒服。至于看书，我劝你不要看那些杂书，孔子孟子庄子老子，看看他们怎么过来的，你就全明白了。
人生无聊时，驱动“情”字诀，也可驱动“狠”字诀。你就发狠一回，相信一下别人有很多值得学习的地方，看看又何妨。
我们且看孟子论食与色。
孟子论食之道
“曾晰嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：‘脍炙与羊枣孰美？’孟子曰：‘脍炙哉！’公孙丑曰：‘然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？’曰：‘脍炙所同也，羊枣所独也’。”
曾晰是曾子（曾参）他爸。羊枣是羊肾，不是枣。朱子在《四书集注》中说：“羊枣，实小黑而圆，又谓之羊矢枣。”纯粹乱说。羊枣是羊肾的雅称，因为样子像枣，所以叫羊枣。脍炙即烧烤。公孙丑是孟子弟子。
