古聖人心跡出處之難於窺測。莫如吳泰伯。背棄君親。偕弟遠遁。病不歸省。喪不奔赴。且斷髮文身。裸以為飾。自孔子歎為至德。又申之以民無得而稱焉。(可見當時是非未定)至今三吳文物之盛甲天下。咸知推本於讓王開基。設非孔子有此語。或有之而不見於論語。僅見於他書。恐至今少可多否。是非未易定也。有宋諸賢。類多探索內典。或積至十餘年之久。最後則曰佛教滅絕彞倫。其他何須更問。夫佛之出家。誰不知之。不待讀其書。使果滅絕彞倫。則是罪惡彰著顯而易見之粗跡也。乃遲之十餘年之久而始覺之。有是理乎。亦可知其非出本心矣。佛制在家男女受五戒者。須先諮白父母。次眷屬。次君王。皆聽許已。乃為說戒。其欲出家者。先以此戒為基。出家時。重白父母眷屬君王。皆聽許已。乃得鬀度。受持沙彌戒。五年習熟。進比邱戒。七年習熟。進菩薩戒。其不得受戒出家而與法會者。曰清信男清信女。凡出家二眾。冬夏入蘭若講學。春秋歸家養父母。故僧家序齒稱夏臘。不稱年。在家四眾。亦冬夏入蘭若聽講。思欲則歸。欲飽還來。皆聽之。此佛在世時也。迨滅度後遺制。凡受戒每壇三人。過則法師得濫法罪。出家必鬀除鬚髮者。猶吾師儒章服。必異於眾。又重為之防。不使兩混也。合前後觀之。其圓通方便若彼。鄭重謹嚴若此。曩有客問余曰使佛教盛行。人類當絕。柰何。余曰賴有卿輩在。否則當時被教各國。人民旱無孑遺。安能流入東夏。其人不悅。余曰子不讀論孟乎。樊遲學稼。夫子答以好禮義信。焉用稼。孟子闢許行而言大人勞心。小人勞力。使當時孔孟之教盛行。人人皆欲不稼而好禮義信。不勞力而學為大人。應亦孔孟所深許而不能禁也。子將不慮其復變為茹毛飲血之世乎。其人失笑而退。
或言自古高僧。類皆絕異於眾。可畏不可近。是以先儒見歸宗禪師遺像雄偉。歎為狀貌如此。必其資性能為賊禍於天下。如操莽之流。余笑曰子誤矣。此先儒讚佛語。子以為毀乎。夫操莽皆以文學見重於當時。其初固吾黨人也。今云歸宗之資性。即操莽之流。可知操莽之資性。亦歸宗之流矣。以本歸宗之流。濟之以文學而卒成操莽。以本操莽之流。納之於叢林而遂變歸宗。佛教之入中國。害乎利乎。問者笑謝去。
心性之學。莫精邃於佛書。宋儒千言萬語。或錄全文。或括大旨。皆本於此。其大綱領之顯著者。如事理對舉。(惟楊子有說事者。莫詳於書。說理者。莫辨於春秋二語。亦是分說)無為善惡對舉。心要內外兩忘。心有全體大用。及體用一原。顯微無間。(此程子所謂必不得已而說出者)諸說皆唐代諸禪師經疏語錄中首發者。蓋時至理彰。入而俱化。不自覺知。必謂陰用而陽拒之。亦過也。其毀之者。無極太極陰陽五行之成見。牢不可拔。不知六經語孟言心性處。原不如此也(或難云至理愈闡愈精。六經語孟辭意簡質。本無如許高妙之談。安得以其原本佛書者為是。原本太極圖者為非。答曰此理易曉。譬如作時文以心性為題。由淺入深。逐層疏剔。不假安排。道理完密者。自是正宗文字。而經旨亦合。別立柱意。或創新解。或專一經。縱說得盛水不漏。終是強題就我。偏鋒文字。與經旨微隔一絲矣)。
類聚六經語孟。及西漢以前。諸子百家言心性者。為第一編。東京而下。迄於隋初。諸子百家言心性者。為第二編。唐代諸儒。及宋五子前言心性者。為第三編。宋五子以下。迄於 國朝諸大老言心性者。并其為學宗旨。為第四編。諸儒或贊歎佛書。或拈弄機鋒。及與高僧往來贈答詩文。皆附編末。第一編。可以觀吾儒言心性之本旨。第二第三編。可以觀其漸入佛理。第四編。則儒佛之異同原委。燦若列眉。時代前後。彰彰可攷。自不容以筆舌空爭矣。
類聚闢佛之說。若史傳所論及詔令奏議。私家著述等。唐以前為第一編。其崇佛者為第二編。唐以後迄於 國朝(其人生存者不錄)為第三編。其崇佛者為第四編。四編中凡僧俗辨正。及講學家彼此互諍者。隨條附入。如此則一時之風尚。兩家得失之淺深。及其用心之公私厚薄。均可於言語氣象閒得之。四編之前。恭錄 本朝列聖闡揚佛理。護持正法諸詔旨詩文。(從無闢佛者)及當時諸僧奏對機緣。編定入藏。或見於諸大老文集者。為卷首。以見 本朝家法。儒佛並重。聖人作用。道合時中。所以為子孫黎民計者。至深且遠。普天率土千萬億年。長承幬覆。於此而猶生疑謗。辜負深恩。井蛙小天。何足以辨哉。
昌黎與大顛三書。顯然緇徒偽託。東坡篤好佛乘。而不信三書。紫陽闢佛之力。遠過昌黎。而偏以三書為真。且著為論說以證實之。竊所未喻。周子大賢。曾與東林佛印諸禪師。往還論道。亦誠有之。不必諱。彼徒遂稱太極圖為東林口訣。誣罔孰甚。夫周子太極圖。得於穆脩。脩得於种放。放得於陳摶。胡五峰言之詳審。彼徒既倡為陳摶得於麻衣。麻衣得於壽涯。壽涯得於國一之說。以為東林秘授之證。而朱子又并諱其源流。直云周子之學。莫知其師傳之所自。亦所未喻。蓋自儒佛兩家鬥諍不已。彼徒往往援引名公。列入宗派以自固。最為無識可醜。吾儒分別觀之。宜取諸家燈史所載諸名公之與高僧往還者。詳攷事蹟。萃為一編。各著所出。其生平奉佛。見於他書。而無論說可入前數編者。依時代先後。并入此編。若韓子之詢佛法。大顛叩齒三下。周子之問易理。東林勸倡道學之類。隨條辨正之。蓋賢者學佛固多。而不肖者亦不少。不必以此為賢者諱。亦不當以此為不肖寬。前如張無盡之傾險。後如李卓吾之狂悖。並稱宗教兼通。真是法門之玷。佛法難做人情。此編足為龜鑑焉。
以佛理入儒書。蓋始於魏晉間。今易論語註疏。及皇侃義疏可證。此亦所謂入而俱化。不自覺知。苟足發明。雖聖人復起。亦不責也。(佛書能所二字。猶之儒書動靜字。最為簡明。以詮易理。自然要言不煩。必謂原本乾始能以美利利天下。不言所利。亦是強辨。若朱子釋書。能覺為道心。所覺為人心。亦可謂之原本易文言乎)若李長者華嚴合論。處處以八卦五行方位牽配。則直有意藉此歆動儒者。不特齊文定旨。墮語滲漏矣。夫儒佛兩家。離之固不成二。合之亦正非一。明教嵩禪師。稱其可以心通。難以迹較。洵為知言。若從文字上牽引附會。縱能密合。亦是借重他家。無益有損。憨山之註莊子內篇。蕅益之釋周易。及四子書。用心良苦。而不知儒者。早有讀華嚴八十卷。不如讀艮卦一爻之誚。此風沿流到今。動稱三教同源。著為邪說。惑世誣民。釀成亂本。搜剔病根。畢竟是急於求信之一念。走作至此。故不得不痛辨之。頗望後賢。永為烱戒。
三教之稱。蓋創自北魏道士宼謙之。故文中子亦有此二字。不知道不成教。所祖之老子。不過九流之一。漢書藝文志。彰彰可攷。生平著述。祇有道德經五千言。不但與後世道士虗誕之說。全然風馬牛。且與莊列。亦大相逕庭。世俗所行常清靜經。是唐時學禪者偽託。文理字句。全不類春秋時語。極易辨別。至靈寶等經。皆是寇謙之鮑靜林靈素輩。先後偽造。全竊佛書之粗淺者。甚至套襲句調。昔人早痛辦之。其源流之雜湊不一。方維甸先生抱朴子序。攷論最詳。(并附錄於後)尤可笑者。佛家諸呪。其字多著口旁。緣華書無其字。祇能以數字合音代之。著口旁者。須讀作彈舌音之標記。猶儒書之發音加圈耳。并非其字有圈也。乃道士偽造呪字。亦多口旁。試問老子與所稱元始天尊者。外國人乎。張天師一派。本非道家。乃周時巫祝之遺法。能交鬼神。秦漢之際失傳。後為黃巾賊張角兄弟所得。張道陵即張角之後裔。其交鬼神之道。還是古法。後人不知恪守。見世俗道士偽派盛行。又互相比附。如[竺-二+齕][竺-二+(齒*其)][竺-二+齪][竺-二+(齒*定)]四字。係明嘉靖間妖道所造。今天師府。亦用以為正法。真堪絕倒。
方維甸抱朴子序
道家宗旨。清淨沖虗而已。其弊或流為權謀。或流為放誕。無所謂金丹仙藥黃白元素。吐納導引。禁呪符籙之術也。秦漢方士。絕不附會老子。即依託黃帝。亦非道家之說。漢書藝文志。以黃帝諸篇分屬道家。神仙蓋本七略。七略又本於別錄。劉子政固誦習鴻寶。篤信神仙者。而典校秘書。仍別方技於諸子之外。不相殽也。東漢之季。桓帝好神仙。祠老子。張陵之子衡使人為祭酒主。以老子五千文都習。神仙之附會道家。實昉於此。抱朴子內篇。古之神仙家言也。雖自以內篇屬之道家。然所舉仙經神符。多至二百八十二種。絕無道家諸子。且謂老子泛論較略。莊子文子關尹喜之徒。祖述黃老。永無至言。去神仙千億里。尋其旨趣。與道家判然不同。又後世學仙者。奉魏伯陽為正宗。是書偶及伯陽。內篇之名。並無一語稱述。惟神仙傳中。言參同契。假爻象以說作丹之意而已。是稚川之學。匪特與道家異。併與後世神仙家。無幾微之合。余嘗謂漢之仙術。元與黃老分途。魏晉之世。元言日盛。經術多岐。道家自詭於儒。神仙遂溷於道。然第假借其名。不易其實也。迨及宋元。乃緣參同爐火而言內丹。鍊養陰陽。混合元氣。斥服食胎息為小道。金石符呪為旁門。黃白元素為邪術。惟以性命交修。為谷神不死。羽化登真之訣。其說旁涉禪宗。兼附易理。襲微重妙。且欲併儒釋而一之。自是而漢晉相傳神仙之說。盡變無餘。名實交溷矣。然則葛氏之書。墨守師傳。不矜妙悟。譬之儒者說經。其神仙家之漢學乎。孫伯淵漕司篤好古義。兼綜九流。以明抱朴子。及天一閣鈔本。錯亂脫誤。手自校讎。復屬余與顧澗薲各以家藏諸本。參證他書。覆校數過。伯淵敘錄篇目。將以刊行。余因舉神仙與道家者流。古今分合之故。論次為序。覽者或有攷焉。
