《經》曰：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
《原旨》曰：天羣物之祖，道天之祖。天不言道，何可言，可言非道歟。曰不可道，不可名，自然之天，常而不變。先天也。可道，可名，生物之天，變而不常。後天也。于以見天
地始，萬物母，徵妙，有無，又玄眾妙，包括大造化之元，殆無餘矣。觀常無之妙，則見無名之始。觀無名之始，則見無極太極也。觀常有之繳，則見有名之母。觀有名之母，則見兩儀萬物也。此兩者本同乎始，出於母，而異其名。兩之又兩之，則見玄之又玄，眾妙之門也。生物之天，由此大著。自然之天，隱然長存。形而上，形而下，天此道，吾此道，不言之言，無名之名，已不勝眾奚假多言哉。天不言，聖人亦欲無言，惜哉。高言不止於眾人之心，至言不出俗言勝也。是以聖人不言，終不容於不言。當時玄聖西遊，關令尹喜，知其大道將隱，強為著書，不得已而言曰：道，可道，非常道。名，可名，非常名。關尹子曰：道，不可道，不可道，即道正。為此道解也。天地定位其間，二氣復合為一，是謂沖和。沖和具太極之體，為生化之根。三才立而人道興焉。《書》曰：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。自常無以上言天道，以下言人道，人能觀天道而修人道，未有不入聖人之域者也。《陰符經》曰：觀天之道，執天之行，盡矣。常無先天也，觀妙則見固有之吾在。常有後天也，觀徼則見不亡之吾在。原其始則無形而生有形，要其終則有形而歸無形。觀諸日用常行事物之去來，吾心之動靜，曾不外乎此道也。
此兩者同出一道，而異其名。同，同此道也。玄一而二，二而一也。玄之似無而有，又玄似有而無，眾妙萬物也。門有出入之義，萬物出於機而入於機，身具天地，心具太極，知而未嘗生，未嘗死也。於戲，聖人之心，天地之心，觀天地之朝霏暮靄，變化靡常，而太虛自若，則知聖人曰應萬機，其心寂然，而天性自若也。吾嘗曰：天地大吾身，吾身小天地，若堯之蕩蕩乎。民無能名焉者，可
謂有道聖人也已。
《經》曰：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
《原旨》曰：道獨立不偶，一有對待則物也。物形物，美惡善否生焉。若天地有大美而不言，堯有大善而不知，則亦何惡，何不善之有。一有自矜自伐，欲人知己之心，則美反為惡，善斯不善矣。況欲天下皆知乎。古人有善，惟恐人知。今人有善，恐人不知。薄亦甚矣。《玄經》之旨，本為君上告。君上天下之師長也。上有所好，下必從之。《書》曰：惠迪吉從逆凶惟影響。噫，非影動形，形動影也。非谷動聲，聲動谷也。可不慎諸。故有無、難易、長短、高下、聲音、前後，斯六者相生相成，相形相傾，相和相隨，皆有對待，理所必然。是以聖人事處無為，教行不
言。無為非不為也，行其所無事也。不言非不言也，無法令告戒之煩也。任民物之自作、自生、自為而不辭、不有、不恃，所以能成生物之功。功成復不自居其功，是以功不我去。一或不然，功其去矣。《經》凡稱聖人者，自玄古之君，至堯而止舜。而下則稱王，稱公侯，稱善人君子大丈夫，德有隆殺，義存褒貶，學者當具古人眼目，向周季以前觀之。
《經》曰：不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫知者不敢為也，為無為，則無不治矣。
《原旨》曰：老聖作《玄經》，所以明皇道帝德也。天下之大，事物之眾，可有於天下，不可有於我。上之人，一以我之賢於人者，自尚。貨之難得者，自貴。心之可欲者，自見。則下之人，亦將以是三者，為心必爭，必盜，必亂。惟其我之不欲，故雖賞之不竊也。是以聖人之治天下也，必先虛吾之心，不為事窒，實吾之腹，不使邪入，弱吾之志，不與物競，強吾之骨，不以力敵。常使民無越分之知，僭上之欲。雖有智如龍伯大人，六鼇可釣，不敢有一毫越分僭上之為，惡有所謂亂臣賊子者哉。夫玄古之君天下也，為無所為，故無所不治矣。
《經》曰：道沖，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
《原旨》曰：官天地府萬物者，心也。心者，道之樞，人莫不有是心，心莫不有是道。惟其沖虛妙用，淵靜有容，故能包裹六極，不見其盈。知周萬物，不離其宗。一睽此道為物，所奪則茅塞之矣。當應事接物之頃，又先正其在我者，則彼者自不能亂。微覺紛銳撓中，便當挫解。淨盡自然，可以和同光塵，相安無事。夫如是，則吾之沖虛妙用，靈明洞徹，潛吾方寸，湛兮若存矣。以為吾則不知為誰氏之子，以為非吾則又象我神帝之先者，在焉自非清明，在躬志氣如神者，孰能知此。
《經》曰：天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
《原旨》曰：天職司覆，地職司載，聖職司教化。俾萬物百姓，各遂其生，成而不以為七，仁其至矣。不以為
仁，故無責報之心，況之芻狗，故無棄物之意。譬如國家之祭享束芻為狗，以奠神明。方其祭也，雖芻狗之微必設，及其已陳，雖文繡之貴必撒。曾何以貴賤二吾之心哉。理當而已。矧萬物百姓，天地賴之以成覆載之德，聖人賴之以成教化之功，待之當何如耶。觀乎天地之間，如橐籥然。虛而有容，故能不屈，動不失中，故能愈出。夫天籟之吹萬不同，使其自己也，咸其自取，怒者其誰耶。聖人之於百姓亦然，一或舉事多言，教令煩數，數則窮矣。當視天地棄籥，虛心體道，允執厥中，此堯之所以恭默無為，一視同七，而天下治也。
《經》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
《原旨》曰：谷神，太極也。太極中虛，谷神在焉。天此谷神，人此谷神，其為谷也。玄同陰陽，包涵造化，神則妙萬物而為言也。惟其不死，故能生化無窮，玄牝陰陽也。門則乾坤其易之門，根則萬化之所由生。綿綿若存，今古不息也。用之不勤，出乎自然也。此承上章橐籥天地餘旨發明，吾心太極，吾身天地之道，與造化者同流，而未嘗生、未嘗死也。蓋谷虛善應，以況吾心。神靜故靈，以喻吾性。觀寂然之中，而有感通之妙，乃見不死。然神非氣不生，氣非神不靈。言神則氣在焉。神氣混融，乃見玄牝。玄根于天，有父之德，神之元也。牝根于地，有母之德，氣之元也。玄牝，吾身之天地乎。門則神氣朝元，交往之所若有乎。入入出出，而莫見其門，吾身之闔闢可見。根則神氣歸元，混融之地若有乎。生生化化，而莫見其根，吾身之太極可見。觀若存於綿綿之中，而有不勤之用。以知老聖由商歷周九百餘歲，當時修道養壽之要，盡於此矣。 列子》中亦有此章，然不言出於老子，而言黃帝。《書》曰：則知老子五千文，引用《墳》《典》古語為多。如《經》中凡稱是以聖人，稱古之所謂，稱建言有之，稱故聖人云，稱用兵有言，是皆明露申迷古聖遺言。故孔子迷而不作，竊有比焉。惟信而好古者，可與言此道。
《經》曰：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非
以其無私耶。故能成其私。
《原旨》曰：天之長，地之久，蔑以加矣。然則天地之所以能長且久者，何道而政哉。天地之心，與物為一，能生生而不以自生為生，故物無害者，乃得長生。如此是以聖人觀道執行，而無一毫有己之私，惟知先天下而後吾身，內此道而外吾身，然則後之而不免先者，人推之也。外之而不免存者，物無傷也。身乃吾之至親，而以之自後自外，本無私焉。後之外之而自先自存，私自成矣。是豈聖人有心於私耶。以其無私，故能成其私爾，私己也。聖人官天地府萬物，未嘗獨私其生。惟不自生，故生意長在。
《經》曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地。心，善淵。與，善仁。言，善信。政，善治。事，善能。動，善時。夫惟不爭，故無尤。
《原旨》曰：上善，至善也。水性至善。上善之人，其性謙下，有水之德。禹作司空，當是時也，已得水性之善，故能盡水之性，而成平水之功。由上善而優入聖人之域。此無他，行其所無事而已。孟氏言人無有不善，水無有不下，蓋有由也。水利物不爭，處眾所惡，故近於道。水之善眾矣。《經》舉其七，餘可類推。安其所處，居善地也。澄鎰不撓，心善淵也。澤物無私，與善七也。潤下不易，言善信也。柔以勝強，政善治也。載重浮輕，事善能也。消長不失，動善時也。人能師水之德，處己以善，與物無爭，則亦何尤之有。舜、禹授受之際，是宜拳拳以不矜不伐，莫與爭。能爭功者，惟禹賢也。
《經》曰：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
《原旨》曰：謙益滿損，剛折柔存，天理之必至。故知盈貴自抑，銳當亟挫，明哲保身之道也。使持盈而不知戒，揣銳而不善藏，器滿必傾，鋒
利則折，其不可長保明矣。金玉滿堂，誰其能守。富貴驕人，自遺其答。世之據高位，佩重印，驕奢淫佚，莫知止足，一旦鼎折鍊覆，莫保要領，俱不得正命。曾不如箕山一瓢，五湖一舟之為得也。乃知功不在大，知止者成。名不在高，知足者遂。世之超出利網，脫去名韁，身退急流，自全天道者，幾何人哉。功成身退，天之道，惟堯、舜得之。
《經》曰：載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能如嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎。愛民治國，能無為乎。天門開闔，能為雌乎。明白四達，能無知乎。生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
《原旨》曰：知脩身然後知洽國，身猶國也。百骸猶眾民也。故君子不可以不脩身。人之生也，身載營魄，合而一之，抱之能無離乎，不離則一矣。氣為百骸之主，專氣致柔，能如嬰兒乎。如嬰兒則柔矣。玄不可覽，滌除所見，能無疵乎。無疵則玄矣。愛民治國，貴保以安，能無為乎。無為則安矣。天門開闔，貴守以靜，能為雌乎。雌則靜矣。明白四達，貴無所窒，能無知乎。無知則不窒矢。人能體此六能，脩身治國，生之以道，畜之以德，物我各遂其自然，生之，為之，長之，而不有，不恃，不宰，此陶唐氏之民，所以不識不
知，帝力何有，是之謂玄德。
《經》曰：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
《原旨》曰：聖人觀象制器，利用天下，蓋有取焉。動圓靜方，天地之象。其中空虛，天地之用。氣而日月星辰，形而山川草木。有在無中，無在有中，無不容也。車中作三十輻共一轂，輪圓象天，輿方象地，車之有也。其中空虛，車之無也。當其無，中有車之用。觀其轂虛能轉，
輿空能載，則知有形為無形之利，無形為有形之用，妙在其中矣。《經》言車輻轂，不言輪輿軾轍者，言車則全體在焉。埏埴為器，鑿戶牖為室，其道亦然。道言有無，易言動靜，一也。明道之無，則見易之靜。明易之動，則見道之有。有無之義，動靜之機，大矣哉。
《經》曰：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
《原旨》曰：聖人在上，為民師表，天下取法焉。上之所好，下必從之，猶風雲之於龍虎，水火之於濕燥，不待召而應也。故凡虛華不實，害於民生者，去而弗取。知五色炫耀盲人之目，則不事華飾而守純素。知五音嘈雜聾人之耳，則不事淫哇而守靜默。知五味肥醲爽人之口，則不事珍羞而守淡泊。知田獵馳騁狂人之心，則不事般遊而守安常。知貴貨難得妨人之行，則不事世寶而守天爵。是五者皆目前之侈靡蕩搖真性，無益民生，非實腹固本悠久之道也。是以聖人為腹之實，不為目之華，故去彼取此，而躬行儉約，為民之勸，將使天下自化，人各自足，無外好之奪，天下治矣。
《經》曰：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱，寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可託天下。
《原旨》曰：聖人貴身以道，眾人貴身以名，大有徑庭矣。貴身以道，無為也。貴身以名，無不為己。寵辱若驚，有寵斯有辱，可不驚乎。貴大患若身，貴身貴名，其患均矣。何謂寵辱，寵為下，名斯可見，得之若驚，失之若驚，患得患失，兩若可驚。何謂貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，有身著物也。著物則不免於名累。無身忘物也。忘物則名累脫矣。此蓋為眾人貴身以名者言也。聖人貴身以道，何息之有。知名不足貴，則見身貴。知身不足貴，則見道貴。見道貴則吾何患焉。韓魏爭地，子華子說昭僖侯，以廢兩臂，而與天下。僖侯不諾，是兩臂重於天下也。身亦重於兩臂，道更重於身矣。君子不得已而臨蒞天下，必能以貴身為天下，貴若可任天下之寄。以愛身為天下，愛若可任天下之託。貴言其位，愛言其德，貴位故可寄，愛德故可託。然知位可去，德不可去，則寵辱者輕，吾何患焉。
《經》曰：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故復混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
《原旨》曰：人不可以不知道，道不可以不知古。古必有始，始必有物焉。天下之物眾矣。何物非道，何道非物，不可得而名也。求之以視，以聽，以搏，夷而不可見，希而不可聞，微而不可得，則又詰之以言，而不可致，故復混而為一。觀其上而不皦，觀其下而不昧，繩繩兮不可以名，名則又復歸於無物也。無狀之狀，無物之象，惚惚恍恍，迎之不見其首，隨之不見其後。于以見無物非道，無道非物，道之為道也。如此，人能執此古始妙無之道，以御今之妙有之形，不惟獨善吾身，亦可以紀綱天下，同歸於道，孰肯物為事哉。
《經》曰：古之善為士者，微妙玄通，探不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
《原旨》曰：古之善為士者，抱道安常，隱德自修，與世波流，不自滿假，自得微妙玄通之理，眾人固不識也。夫惟不可識，故強為之容。如下文七若，皆中立不倚，和而不流之義。豫兮若冬涉川，不躁進也。猶兮若畏四鄰，不妄動也。儼若客，不放肆也。泱若冰將釋，無凝滯也。敦兮其若樸，不雕琢也。曠兮其若谷，無窒得也。渾兮其若濁，無矯暴也。孰能濁以靜之徐清哉。孰能安以動之徐生哉。人道之治亂安危，猶天道之盈虛消息，動極則靜，靜極則動，使屈原而知此道，則忠而不必沈。伯夷而知此道，則清而不必餓。故曰：保此道者不欲盈，無必遂己之心。惟無必遂己之心，故能弊不新成。言守常無大變易也。老聖歷商、周二代，三度散關，四入史館，優游九百餘年，而晚適流沙，莫知所終，所以為善也。
《經》曰：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
《原旨》曰：萬物之先有天地，天地之先有太極，太極之先至虛至靜，有一未形者在此，其為天地之根也。然不曰致太極而曰政虛極者，虛極即無極也。當虛極靜篤之初，萬物並作，吾以觀其復，則天地之心見矣。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。由此觀之，則吾之歸于根復于命者，可以知其常明也。不知常，妄作，凶，去道遠矣。知常容，靜而虛也。容乃公，虛而大也。公乃王，大而天下歸往也。王乃天，人法天也。天乃道，天法道也。道乃久，道法自然也。投身不殆，則吾之太極之先，有一至虛至靜未形者，在其不殆也明矣。
《經》曰：太上，下知有之。其次，親之，譽之。其次，畏之，侮之。信不足，有不信。猶兮其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。
《原旨》曰：太古之世，巢居穴處，無賦歛征役之為，無禮樂刑法之事，無典模訓誥之言，下知上之有君，上知下之有民，熙熙自然無為而已。其次，三皇既作一畫，既陳書契，罔罟未耜舟車，以教天下，天下始有為矣。民蒙其利，天下親之。其次，五帝作而禮樂法度興焉。民獲其安，天下譽之。其次，啟攻有扈，湯放桀，武王伐紂，干戈斯張，天下畏之。其次，昭王南征，夷王下堂，平王東遷，請隧問鼎，天下侮之。此無他，上之人信有不足於下，下之人信有不及於上矣。如唐堯之治，不識不知，而民無能名者，尚何言之可貴禮不云乎。太上立德。其次立功，其次立言，弗獲己也。噫，由太古至於五伯，觀夫下知有之親譽畏侮，凡數言而不言一古人名字，包括幾千百世，隱然可推，可謂玄也已矣。吾是以知為無名古史也。關子亦云堯、舜、禹、湯之治天下，天下皆曰自然。
《經》曰：大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
《原旨》曰：三皇出而大道廢，廢朴散之始也。五帝作而有仁義。三王興而智慧出，五伯起而有太偽。此承前章餘旨發明。皇道帝德，王伯智偽，世德下衰，益降益薄，而忠孝所由彰也。豈非天運流行有不容不爾者乎。噫，玄古以下，吾不得而考也。如陶唐之世，比屋可封，孰為忠臣，孰為孝子者哉。由大舜不幸而有瞽叟之父，傲象之弟，觀其浚井完廪，象日以殺舜為事，然舜之心終必瞽叟底豫而後嫌，惟其有頑父傲弟之難處，所以見大舜之孝慈也。非桀殘虐，則龍逢不殺。非紂****，則比干不以諫死，何以見諸臣之忠乎。故親和則孝之名隱，而孝未嘗不在也。世治則忠之名晦，而忠未嘗不在也。鳴呼，忠孝彰彰於天下，則仁義失而詐偽起，其去皇風益遠矣。
《經》曰：絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
《原旨》曰：聖智仁義，天下之大本也。其可絕棄乎。此蓋承上章餘旨發明。民利孝慈，盜賊之所由生，使知文華可削，素樸可復。凡假聖智以驚愚俗，假七義以舞干戈，假巧利以啟盜賊者，則絕而棄之。使民安其居，地利百倍，家足其用，民復孝慈，盜賊何有哉。蓋三代之季世，道不古原，其所謂聖知仁義巧利之心者，不過竊先王之法言，飾辭以欺當世，如田怛弒其君而有齊國，非盜而何。故曰：此三者，以為文不足，故令有所屬者。當上推帝皇，思復古道，外見純素，內包淳樸，正己于上，以勸其下，借曰不能無私無欲，庶幾少私寡欲，不為盜賊之行矣。民利既足，孝慈可復也。
《經》曰：絕學無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去何若。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨怕兮，其未兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心也哉。純純兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，寂兮似無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴求食于母。
《原旨》曰：聖人之道，自得之學也。世俗之道，外得之學也。聖人不務外得，故曰：絕學無憂。然則唯阿善惡，相去知幾何哉。人之所畏，指後之眾人俗人者而言也。故不可不畏眾人俗人。熙熙有餘，昭昭察察，皆有以為矣。何尚荒兮其未央哉。享太牢，登春臺，外得可知也。我獨怕兮，其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸，而我獨若遺，我愚人之心也哉。純純兮，我獨若昏，我獨悶悶，忽兮若海，寂兮似無所止。而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴求食于母。母，道也。求在我者也。豈非自得者乎。得其自得，則不務外得，俗學可絕，吾無憂矣。
原作『常』，據文義，當作『帝』。
