中国传统文化博大精深，包罗万象。国学是纵贯中华五千年历史与文化的精粹，它汇通思想学术、典籍制度、百行百艺、礼仪民俗，是中国人的根基所在、尊严所依。国学之用，重在丰富、淬炼和提升人的精神境界，培养人的道德情操，增长人生智慧，增强民族自豪感和凝聚力。
国学是中国传统学术及其研究的学问，是中华传统文化的精华。它沉淀于历史的长河，而又升华于现代社会。既是延续传统的纽带，又是开创未来的阶梯。它既依存于经典之内的知识及其体系，又蕴涵着为人处世、齐家治国的世界观、人生观、价值观。因此，是否认同“国学”、重视“国学”并不是一件可有可无的小事，而是一个关系到能否传承中国文明，实现中国人的文化自觉、文化认同和文化归属的重要问题。
国学与西学是相对的。西学，是泛指西洋的学术。1840年鸦片战争后，由于中西方文化的交流，西方学术输入中国，从此就有了“国学”、“西学”的名称。晚清之际，张之洞主张“中学为体，西学为用”。这里所说的“中学”，就是“国学”。
中国学术涵盖古今，包罗万象。举凡中国的一切学问，皆包括其间；无论经学、子学、史学、文学、语言学、文字学等著述，均列在中国学术的范围中。可谓体大而思精，湛深而博大。凝聚了先民生活的经验和民族特有的智慧，散发出东方文化特有的异彩。
国学又称国故、国粹等，又有人称之为汉学。章太炎曾撰《国故论衡》、《国学略说》等书，以阐扬中华固有文化，弘扬中国学术精粹。他在书中，提到“国故”、“国粹”、“国学”等名词。现代人采用“国学”一词，而“国粹”、“国故”等词汇，则渐渐被人遗忘。
近年来，西方学者对中国学术的研究非常普遍，他们称中国学术为“汉学”。中国人称本国的学术为“国学”，西方人称中国的学术为“汉学”，已被世人肯定而接纳。
一般而言，国学有狭义和广义之分：
狭义的国学，是指两汉时期的经学学术思想。汉代人研究经学着重于名物、训诂，后世因称研究经、史、名物、训诂、考据之学为汉学；但海外所指汉学，或者又可理解为汉民族之学，即对中国的研究。尤特指关于对中国的语言文化、文学、历史和风俗习惯的研究。
广义的国学，是把百家之说统统收于国学囊中。五术、六艺、诸子百家之说，都统称为“国学”。其中除了佛教是外来宗教，基本全是诞生于中华本土。国学因此又被称为“中国学”。
总之，国学是以先秦经典及诸子学为根基，涵盖了两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学和同时期的汉赋、六朝骈文、唐宋诗词、元曲与明清小说并历代史学等一套特有而完整的思想文化体系，构成了恢弘的经、史、子、集四部。
国学的宗旨，乃是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。“国学”应包括诸子百家、六艺、五术之说。其中诸子百家包括“儒、释、道、刑、名、法、墨”等各家，乃是“为天地立心”之学。六艺包括“礼、乐、射、御、书、数”。在古代，“六艺”中礼、乐、射、御，称为“大艺”，是贵族从政必具之术，贵族子弟在太学阶段要深入学习；书与数称为“小艺”，是民生日用所需之术，是在古代“小学”阶段的必修课，乃是“为生民立命”之术。五术乃是“为往圣继绝学”、“究天人之际”关系的学问，包括“山、医、卜、命、相”等。
1901年，梁启超在《中国史叙论》中提到“国粹”一词。1902年秋，梁启超写信给黄遵宪提议创办《国学报》，“以保国粹为主义”，使用了“国学”一名。几个月后，梁启超又撰《论中国学术思想变迁之大势》，多次提及“国学”。章太炎则于1906年9月在东京发起“国学讲习会”，不久又在此基础上成立了国学振起社，其“广告”云：本社为振起国学、发扬国光而设，间月发行讲义。全年六册，其内容共分六种：（一）诸子学；（二）文史学；（三）制度学；（四）内典学；（五）宋明理学；（六）中国历史。
章太炎在其《国学概论》中称：国学之本体是经史非神话、经典诸子非宗教、历史非小说传奇；治国学之方法为辨书记的真伪、通小学、明地理、知古今人情的变迁及辨文学应用。
吴宓认为：兹所谓国学者，乃指中国学术文化之全体而言。
胡适认为：中国的一切过去的文化历史，都是我们的国故；研究这一切过去的历史文化的学问，就是国故学，省称为国学。由于胡适当年在学术界的地位，他的观点影响范围最广。
国学兴起于20世纪初，而大盛于20年代，80年代又有“寻根”热，90年代“国学”热再次掀起遂至今，无不是今人对于传统文化的反思与正视。于今而言，正是对传统文化在今日中国乃至世界多元文化中的重新定位。
