阅读伏羲
1.伏羲、神农、黄帝号称三皇，是华夏民族传说中的人文初祖。
三皇大约可能是时代相互交错或者互有联系的几个原始部落氏族的首领。
不大可能是同一氏族的有传承关系的君王。更不可能是同一时代同一王朝的三巨头。
但在我的想象中，这三位好像同时管理着部落，甚至合署办公共进午餐。这想象大概来之于童年所读的《三字经》：线装的纸页、脆薄的书册内有三皇的插图。哥儿仨围坐在一块巨石旁边，头角狰狞，脑顶有戟生的毛发，形若鬼怪。看着害怕，就愈发想看。
黄帝轩辕氏大约是军事首领善于打仗。轩辕也许是一根大棒，也许竟是雄强的男根。炎帝神农氏或者首倡农耕生产，会种庄禾兼而认识百草，能研制中草药。伏羲氏则掌管天文术算擅长符咒，会结绳记事刻木记年，乃至创造出天才的八卦。他是最早的文化人，劳心者始而治人。
2.世纪初有疑古学派，怀疑三皇五帝的存在。数典忘祖是国人常犯的毛病，但国人更常犯的倒是相反的毛病：格外喜欢卖弄“先前阔”。历史愈推算愈古久，长城愈测量愈漫长。敢于疑古，考问前人，实在需要一点勇气与学识，也不妨是一种严肃的治学态度。
传说不可靠，那么有文字记载的历史是否就是信史？语言极权和语言霸权始终是存在的。南京大屠杀证据确凿，日本国政府硬是不认账。日本国学生要学习、要考试、关乎能否升学的历史教科书就不载这样的文字。侵略说成“进入”，进入中国竟然还是要解放西方殖民者压迫下的东亚人民。如此的文字历史能不能信？我们不信，日本国要读书升学的孩子是否不信、能否不信？
好在为帝王将相刻功立传的历史之外，还有野史，还有民众的口头传说。
“防民之口甚于防川”，反映着语言霸主们的心虚与恐惧。
古时筑长城，不知给老百姓带来多大的苦难。因而有孟姜女哭倒长城的传说记录着光荣之外的悲哀。不识字甚至压根儿没听过“历史”这个词语的祖母外婆们，随意地却又是顽强地讲述着那不死的传说。
“麻胡”，是乡间吓唬孩子们的一个恐怖的符号。使用这个符号的老百姓，并不知道麻胡原指隋炀帝修筑大运河的胡人监工、那爱吃小孩子的麻叔谋。就我所知，山西许多饱受日本鬼子侵害的地区，祖母们解释麻胡子就是日本鬼子。有的吓唬孩子干脆是说：日本鬼子来了。她们且不知道什么“教科书事件”哩！
如同史前大洪水的传说，对三皇五帝的传说，我多半倾向于信其有。
支持我这种倾向的，有伏羲的八卦在。
3.人类创造出文字，作为记录语言的符号，那是一场可以想见的伟大革命。
“仓颉造字鬼夜哭”，透露出那场革命的狞厉惊怖。而在只有语言而无文字的时代，进而上溯到连语言都不曾产生不曾完备的时代，人类肯定经历过一个主要借助依赖形体声音色彩图案等手段，以交流信息把握世界的前语言时代，或曰符号时代。
对于那样蒙昧的远古，恰如对于莫测的未来，我们知之甚少。所幸中华民族为全人类承继保全了符号时代的两件宝物：一是围棋；一是八卦。这时，我们倒不妨自诩一回“先前阔”。
围棋只分黑白两色，游戏规则相当简约。就其规则之简单观之，犹如儿童跳石子，童趣天然；就围棋的局面变化内涵意味观之，则千劫万变深不可测。那是一个早熟的民族远古童年时代的天才创造。至今考验着人类最优秀的大脑，其爆炸性的数据使最先进的计算机智穷力竭。无论它是“深蓝”还是“浅绿”。
八卦作为典型的符号，只用阴阳两仪来演示卦相，指代万物。所谓太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦；所谓一生二，二生三，三生万物。以其有限，导向无穷；以其不变，而成万变。最简单的成为最复杂的，最浅显的蕴含最深奥的。所谓大法不繁，真理简约。那是远古文明的结晶，那是古代天才创造的辉煌。
伏羲，正是那样一位天才，至少是创研八卦的天才代表。
天才果然存在。相对论到底是爱因斯坦的发明。动辄“劳动人民创造”云云只是虚伪的套话，甚至就是现代版的神话，是语言霸主别有用心祭起的一根大棒。
4.尧设围棋以教其子丹朱，是一种传说；与之相伴生，还有舜造围棋以教臣下，等等。
围棋热曾引发出关于围棋起源的讨论。棋坛内外的有心人不甘囿于成说而有各种各样的推断猜测。除了一般说法，围棋起源于战争模拟或者法地象天之外，还有不少极富想象的见解。比方，有人说，围棋不像人类战争，倒更像植物之间对生存空间的争夺。得地得气者生，失地失气者死。还有人认为，围棋甚至是外太空高级智能生命对人类的馈赠，上古人类不可能发明如此深奥的游戏。
外太空高等生命也许有，我们不能因自身局限而否定局限之外的存在。阿米巴原虫不可能否定人类存在。但人类能够教会爬虫类甚至哺乳类乃至灵长类下棋吗？我们进而还可以设问：外太空高等生命是全知全能的吗？如若不是，那么是谁比他们更高等而可以教给他们更高级的游戏？这样，我们将只好去寻找宇宙的第一推动力，我们将陷入“上帝”存在这一悖谬。
我以为，围棋完全可能系由八卦演进而来，或者是与八卦并行发育。
最初，它只是伏羲画卦的别种符码别种样式。
5.当代调皮青年，就人的性别特征说男人是“010”，女人则是“101”。两个符号进一步简约，可以变成1与0或者1与11。而这正是伏羲画卦的原初符码“——”与“--”。
作为典型的符号，八卦只有阴阳两仪。正与负，零与一，一与多，无与有，相生相克，相反相成，相应相对，相消相长。以两个符码进行随机组合，在三级演示中，得出八种图像。至此，伏羲完成了他的宇宙模式。
只用两个符码八种图像，就要演示万物、穷尽万理、形容万象、探求万有，人类远祖把握宇宙的抽象能力达到无与伦比的先知般的高度。那惊人的洞察力与天才的感悟性使我们不由相信，科学曾有神童般的早慧。
6.伏羲的模式是图像的，符号的，象征的。因而对它的阅读应该是形象的，感悟意会的。
所谓大道无言。拈花微笑而悟妙谛，直指人心见性成佛，庶几近之。
孔子那样的伟人先哲，晚年读易，“韦编三绝”。
解读前语言时代的符号与解读人类耳熟能详的语言，由于符码不同，造成不同世界、不同维度天差地别的间离与隔膜。孔子读易，所读是易传，即卦辞与爻辞。据说，老先生还撰写了，至少是修订过部分易传。然而，用语言的意义概念来解读八卦符号，也许在根本出发点上已然步入歧途。如此读易，非常可能差之毫厘，谬以千里。
比之于孔子读易误入歧途，也许文王才是第一只迷途的羔羊。以八卦的基本符码进行运筹，假如突破三级组合，四级组合可得卦象十六，五级组合得卦象三十二，六级组合得出八八六十四卦。这时，我们发现或曰文王发现，这六十四卦恰好是八卦与八卦的重叠组合。
文王被商纣囚禁七年，将八卦发展拆解为六十四卦，他第一个打开了八卦的封闭系统，因之成为千百年来令后人景仰的先贤圣哲。但假如伏羲有知，会无奈地摇头叹息。因为文王既已打开系统，无权阻止后人而复后人继续打开。六十四卦再行组合叠加，将成新的十二级序列的四千多卦。如此下去以至无穷，那将是形与数的大爆炸。八卦作为基础模式的符号意味将不复存在。
文王在适当的时候陡然止步，他不曾走得更远。
他追寻伟大的伏羲，伏羲却始终瞠视着他的背影。
7.伏羲留给后人的八卦图式，是在二维平面展现的。其每一卦象，看上去也只是在二维平面的特定向度上生长的。但八卦的本来模式，非常可能是三维空间的立体建构。每一卦象，则在三维空间的特定向度上来生长。卦者，挂也。伏羲演卦可能是悬挂式的操作。当伏羲升天入地、六合八极、驰骋着他的天才想象之后千万年，人类才终于能够遨游太空，从宏观的角度感知三维空间。这多少年里，局限于二维平面行走的人类便也只是去认读二维展现的八卦图式。
围棋正是二维平面上的游戏。
现今人类通用的围棋盘，所谓纹枰，垂直交叉线各十九道。平方相乘而得交叉点，除中心天元外恰是周天之数。当我们将围棋盘的线路减少到纵横各七路，或者我们设想围棋游戏的线路是由少到多逐渐发展而来的，甚至我们还可以想象伏羲不仅在空地上、也曾在交叉的线路上演画八卦，那么，从七路棋盘的天元出发，以黑白两种棋子来作三级序列的随机组合，在棋盘的垂线和对角线上，将正巧得出八卦图象来。
在此刻，围棋即八卦、八卦即围棋。
如果在七路围棋盘的每边各加三条线，棋盘将增加为十三路，那就是如今儿童学棋的棋盘了。这时，仍以黑白子来作随机组合，在同样八个向度上我们可以得到三级序列的两组八卦。将内外八卦进行旋转对应，则可最终得出六级序列的八八六十四组卦象。那么，这正好是文王的六十四卦。
现今的棋枰，不过是在十三路棋盘上每边再加三条线罢了。
据典籍考证和实物发掘，历史上曾有过少于十九路的围棋。这也许能给我们一个有力的佐证：定型于中古时期的围棋，棋盘线路是由少到多、棋战局面亦随之由简而繁发展来的。换言之，最早的围棋也许只有七路，曾主要用于演示八卦。
8.作为形与数的集合，八卦是由一元主体来操作演示的。
它更像人对宇宙的模拟，人对自然的发问，人与天地万有的对话。
同样是形与数的集合，围棋却是由对应的二元主体来进行对抗游戏的。
这本身或许是一种飞跃，是阴阳拮抗自然大道的外在显化。它因而也更像人与人的对话，所谓“手谈”，如两位法师登坛斗法。墨子救宋，曾与公输班斗法，是历史上很着名的故事。只是不知他们的斗法是否采用了围棋的博弈形式。
而且，八卦的演示，是在特定的向度上依次发展的；二元操作的围棋，虽是轮流着子，黑白双方却都可以在未被占领的交叉点上任意落子。这是围棋更加主观能动赢得更多自由的又一次飞跃。
从二元操作到随机着子，围棋因自身的飞跃最终从八卦脱胎，生长为它自己。
而成功即是局限。围棋挣脱八卦模式，赢得了自由，但它也从此只成为一种游戏，流为博弈小道。不再具有八卦那样宇宙模式般的神秘和演示万物的功能。
不知伏羲对围棋的另辟蹊径作何感想？尧与舜倒是认为围棋可以开启人的心智，甚至能够陶冶人的情操。
围棋可否发展为二十五路三十一路乃至更多路？当然可以。前人曾否作过类似的探求？相信也会有。但也许那样的围棋将不再有可操作性而失去其游戏的功能。
换一个角度，人类进入电脑时代，借助电脑模拟我们能否将围棋游戏三维化立体化？假定棋盘是立方体的或球体的，内部线路条件充分必要，以三种或更多种颜色的棋子来占领交叉点。二维平面的围棋系两眼成活，在立体棋盘内，它们必须构成某种合理结构如球形棱锥形方能成活。
电脑时代的到来，使这种游戏的创研与实践具备了可能。
在那全新的游戏中，我们不仅同样开启心智，或者还能进而发现若干基本模式。像我们智慧的远祖伏羲一样，追逐无限，挑战神秘。
9.自有语言文字以来，人类渐渐远离了符号时代。我们仗恃语言这支拐杖行走已经很久了。八卦如何伟大怎样奥妙，只是非常隔膜的捧扬。中华民族保有神秘的八卦，却只落入测八字看风水的左道旁门。八卦究竟有什么用？也不妨说没有什么用。
书法绘画有什么用？补壁。围棋有什么用？消遣。日出而作，日入而息，圣人于我何有哉！
但人类所以为人类，就不单是自在的，而某种程度上是自觉的。八卦，是中华民族开始具有文化走上文明的证据；伏羲，是我们这个早慧民族的第一个智者与哲人。
作为语言符号的文字，汉字象形会意而不曾字母化，不能不认为与八卦有关。欲以线条图形来法地象天指代万物的八卦，应是汉字的雏形。有如一只“始祖鸟”，化育了汉字。
而符号时代和语言时代之间，绝不是一道鸿沟。造字的仓颉何许人？他该是伏羲的亲传或再传弟子。
自幼认读象形会意的方块汉字，我们真的会觉得和伏羲很遥远吗？永远的伏羲，我们不仅传承着他的血脉基因，而且传承着他鸿蒙初辟时代创立的形象感悟的思维方式。
10.摇头不算点头算，是人类行为语言。西方人礼见拥抱握手，东方人礼见鞠躬作揖；遇女士而脱帽，悼烈士而默哀；皆是人类行为语言。
预祝或欢呼胜利，上举双臂或两指，那只是英语“胜利”拼写的第一个字母V的表达。西风东渐，习染全球，这一形体语言已几乎成为全人类能够解读的符号。
“驾驭”，是很书卷很古雅的词语。但稍加留心，会明白那原本不过是我们役使牲口的口令。驾，令其开步向前；驭，令其停步止歇。对牛马而言，那是经训练之后能够听懂的声音符号。古人何以选择这两个声音符号，难以考究。依其发音特征，“驾”，开口送气，“驭”，则是收口吸气。汉语的来和去，与之相对应的英语的“come”和“go”，也都分别有收气和送气的意味。
红色，何以渲染喜庆？白色，何以谨示哀丧？也只成为有意味的色彩形式、色彩符号。
不识字的山民过年照样贴对联，红彤彤而喜洋洋。而且，对联也决不会上下颠倒，他们不识字却知道字和人一样，腿叉子都长在下边哩！
他们也许比我们更懂得伏羲。
或者说，伏羲更扎根于民众。
11.人类仗恃语言这支拐杖行走已经太久，似乎已须臾不可离弃。我们会不会福兮祸所伏，早已陷入了“知见障”？我们到底丢弃了什么？语言的“盲点”遮避掉的又是什么？
人类代代繁衍，文化层层累积。人类文明史也许只是在不断地“拆零”，而不是进行“整合”。我们是不是愈走离目标愈远？人类还有没有回家之路？
而符号时代与语言时代叠印在文明的纸页上，符号文化始终楔入在语言文化之中。我们尚能摸索到那一时代的若干蛛丝马迹，永远的伏羲尚在不懈地传递着他的文化信息。
如果我们不必说这样的大话：要用全人类的优秀文化武装自己，我们至少不应漠视符号文化的存在。
这样，我们最低可以驾车畅行无阻于高速公路，能够在候机大厅找见通道而周游世界。
这样，我们至少不会因闯红灯而被罚款，也不会走错厕所而尴尬。
这样，我们也许会在某一片丛林中，某一块巨石旁，与演示八卦的伏羲不期而遇。
夹生旦
野台戏
野台戏，是相对于庙院戏、戏台戏来说的。
建国前几百年，乡间唱戏多在庙会期间。普通规模的庙宇，皆建有戏台。山门以里，献殿或者供台之前，正对了庙宇主神安坐的正殿，建有戏台。
具体的庙宇有特定的庙会日子。一般来说，应是约定俗成。比如，农历二月十九观音诞，十月初一东岳大帝诞，相应的庙宇届时都要起会唱戏。
庙院里建造戏台，唱戏原是要唱给神仙来听的。所谓娱神。
