古本大学序
以予观於古本，而知大学之易易能也。明格物於修身，而知行兼至，无博索强闻之支也，而学问思辨笃行之皆切於身矣，涵养寡欲之皆身矣，身修而知本矣，知本而知至矣。故知本者，其知修身之道乎！其闻道乎！故曰知至。今夫谈虎色变，身履其事，真知虎矣。平地说相轮，岂知相轮乎？世以意见为格物，奚啻千里！
或问：「正朔月数之异。」曰：「正也者，正也，其所以为正之月也，以为正，则亦以为始月也。」或曰：「以为始月也，则亦可以为春乎？」曰：「可。人以为正者，寅也，则夏以为春；地以为正者，丑也，则商以为春；天以为正者子也，则周以为春。」曰：「敢问何义？」曰：「三阳之月皆可以为春。夫天地人之初也，开於子，辟於丑，生於寅。开以始之，辟以遂之，生以成之，故皆可以为春也。春也者，岁之初也。正月也者，月之初也。阳也者，养也。王者奉天地以养万物也。或曰：「其如岁时之不定何？」曰：「子月不可以为来岁之始，则子时独可以为来日之始也乎？是故君子观一日之运，可以知一岁之运矣。夫阳始於子而极於巳，故可以为春为夏。春也者，蠢也，阳气蠢然而生也。夏也者，大也，阳气至此始大也。阴始於午而极於亥，故可以为秋为冬。秋也者，抽也，至是阳极而阴抽也。冬也者，终也，万物至是成而告终也。」或曰：「三代正朔异而月数不可改也，如之何？」曰：「如正朔改而月数不改，则名义不正，於何称正？於何称月乎？」或曰：「有征乎？」曰：「有。吾征诸书、诗、春秋、语、孟耳矣。」曰：「其征诸书也何？」曰：「书曰：『协时月。』则春夏秋冬之时容有不同者矣，月数之起容有不同者矣。」诘之者曰：「伊训：『元祀十有二月。』非月数不改乎？」曰：「非也。古之举大事有以正月者，有不以正月者。以正月者，虞书『正月上日受终乎文祖』是也，行大事可用正朔者也。伊训『元祀十有二月』，则仲任初丧，太甲告即位，不得以择月日也。」「其征诸春秋也何？」曰：「其用周之子月始者，则成十年六月丙午，晋侯使甸人献麦也。僖五年十二月丙子朔，晋灭虢也。僖五年春王正月辛亥朔日南至也。其用周之时，则僖十年冬大雨雪，是以酉戌为冬也。哀二十八年春无冰，是以子丑月为春也。桓四年春正月公狩於郎，哀十四年春西狩获麟，狩，冬田名也，是夏之冬为春也。定十三年夏大搜於比蒲，次年又书五月大搜於比蒲，搜春田名也，是以夏之春为夏也。春秋书春王正月，以正月系春之下，则月数之起，其随春乎！以王加於正月之上，明其为王之正月，而非其它之正月矣乎！其必有他之正月矣乎！又因王之正月，其可以见春乃王之春，而非其它之春也乎！其必有他之春也乎！」曰：「其曰他者何？」曰：「盖****之余民各因其故俗，而列国或各建正朔以自异，容或有不同者也。」曰：「其征之诗也何？」曰：「周诗有之：『四月维夏，六月徂暑。』维夏，明周时也；徂暑，明周候也。如曰夏之暑，夫人知之，何假言乎？则其改也已明。」曰：「豳诗七月九月之类，何也？」曰：「寅月起也。」「一之日、二之日，何月也？」曰：「子月起也。」「并载一诗而不同，何也？」曰：「诗因民俗者也，民俗三代并行之，故先王欲协而正焉耳。夫人情风俗不同，而天象时气有定，故流火之言可以知其为夏之七月，觱发粟烈之言，可以知其为周之一二月也。其月数未尝不改也已明。」「其征之论语也何？」曰：「孔子曰：『行夏之时。』时，四时，春夏秋冬也。既曰『行夏之时』，其必有非夏之时也乎！」「其征之孟子也何？」曰：「孟子『七八月之间旱』，未月也，苗时也。『岁十一月徒杠成，十二月舆梁成』，明周制也。如曰月数不改，则夏七八月非忧旱之时矣。夏十一二月杜梁，为后时之政矣。夫三代正朔不同，而时月以异也。由是观之，则见月令祸福之说为谬作，而非先王之书也。盖三代之制以为正，则以为春而以起月数也。蔡氏谓三代正朔不同，然皆以寅月起数，是以正朔为虚器，月数为无由，盖未之睹耳矣。」阳明子曰：「后圣有作者，其以子月阳生为春乎！」甘泉子曰：「先王有之矣，而非以为善也，故孔子善夏时。盖阴阳无截然之理，故冬也，阳生其中矣；夏也，阴生其中矣。故曰：『动静无端，阴阳无始。』妙之至也。」
夫学，觉而已矣。伊尹，天民之先觉也。觉也者，知也；知觉也者，心之本体也。天地之常明也，以普万物而不遗；圣人之常知也，以照万事而无外。故知圆如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。[通]乎行而知者，圣学之始终也。易曰：「知至至之，知终终之。」记曰：「聪明睿知达天德，知之用大矣哉。」是故知天而天，知地而地，知万物而万物。知天地万物而不遗者，其惟圣人乎！
性者，天地万物一体者也。混然宇宙，其气同也。心也者，体天地万物而不遗者也。性也者，心之生理也。心性非二也，譬之谷焉，具生意而未发，未发故浑然而不可见，及其发也，恻隐羞恶辞让是非萌焉，仁义礼智自此焉始分矣，故谓之四端。端也者，始也，良心发见之始也。是故始之敬者，戒惧慎独以养其中也，中立而和发焉，万事万化自此焉达，而位育不外是矣。故位育非有加也，全而归之者耳。曰：「何谓敬终？」曰：「即始之敬而不息焉者也。」「何以小圈？」曰：「心无所不贯也。」「何以大圈？」曰：「心无所不包也。包与贯实非二也，故心也者，包乎天地万物之外，而贯乎天地万物之中者也，中外非二也。天地无内外，心亦无内外，极言之耳矣。」
自然者，圣人之中路也，圣人所以顺天地万物之化，而执夫天然自有之中也。夫路，一而已矣，学者欲学圣人，不先知圣人之中路焉，其可至乎？先师白沙先生云：「学以自然为[宗]。」当时闻者或疑焉。若水服膺是训，垂四十年矣，乃今信之益笃。盖先生自然之说本於明道明觉自然之说，无丝毫人力之说。明道无丝毫人力之说本於孟子勿忘勿助之说，孟子勿忘勿助之说本於夫子无意必固我之教。说者乃谓老庄明自然，惑亦甚矣。
有堂恢恢，在彼新泉，自然若其名，哲人维言。或曰老庄，无亦其禅？曰彼二氏，私智烦难，焉睹本体？焉知自然？曰自然者，何以云然？夫自然者，自然而然。吾[且]不能知其然，吾又何以知其所以然？问之天地，天地不言而苍然隤然。问之万物，万物熙然怡然，不言而其意已传。或失则少，或失则多，或过不及，如自然何！仰维宣圣，示学之大，毋意毋必，毋固毋我，川上之叹，不舍昼夜。天时在上，水土在下，倬彼先觉，大公有廓。自喜自怒，自哀自乐，天机之动，无适无莫。知天所为，绝无丝毫人力，是谓自然。其观於天地也，天自为高，地自为卑，乾动坤静，巽风震雷，泽流山峙，止坎明离，四时寒暑，自适其期，一阴一阳之谓道，道自无为，是谓自然。其观於万物也，[化]者自化，生者自生，色者自色，形[者]自形，自动[自植]，自飞自潜，鸢自戾天，鱼自跃渊，不犯手段，是谓自然。是何以然？莫知其然，其然莫知，人孰与之？孰其主张？孰其（网）[纲]维？孰商量之？孰安排之？天地人物，神之所为。曰神所为，何以思惟？吾何以握其机？勿忘勿助，无为而为，有事於斯，若或见之。其神知几，其行不疑，穷天地而罔后，超万物而无前。天地万物，与我浑然。一阖一辟，一语一默，各止其极，莫见其迹，莫知其然，是谓自然。百尔诸贤，哲哉勉旃。右自然堂铭
夫息存箴何为者也？明心也。夫序何为者也？明箴也。叙以明箴，箴以明心，而圣学尽之矣矣。圣人之学，心学也。夫盈天下之间之人之息，一也，则盈天下之间之人之存宜一也，而有不一者何？弗觉耳矣。弗觉则无息而或存，觉则一息一存，一呼一吸，一出一入，通天地以为息，浑然与万物同体矣。太公普，仁体明，而圣学备矣。息息存存，道义之门，是故存乎觉。作叙箴，周生学心等请书而刻诸云谷书院息存之堂，以觉来裔云。
人心之神，俨乎天君，胡不守尔宅，而逐逐奔奔，形与神离？他乡莫知，出入无时，伊谁之为？匪出匪入，匪忘则执，窒尔天窍，而不顺天之则。匪鼻端之白，匪周天之息，息与天通，与天无极，而存之乎呼吸。一息之呼，吾气通天，与天同舒，草木蕃敷。一息之吸，天气通吾，与吾同翕，龙蛇藏蛰。靡吾靡天，通为一体，形分气牿，皮肤汝尔。一息一念，一念一天，是谓息存，与天浑然，是谓息至。自息至刻，至时至日，日至月至，三月不违。过此非我，天行无为。右息存堂箴
伦何以言察也？察诸心也。伦者理也，有得诸心，察见天理，随感而发，以行於君臣父子夫妇长幼朋友之间，是谓由仁义行，此尧舜之学也。世之行仁义者，习不察，行不著，不可与入尧舜之道矣。
云谷天章，天峰之阳，书院弘开，察伦有堂。曷察曷伦？先察诸心。匪行匪习，由仁义行。维昔亲族，克明峻德，五典慎徽，浚哲允塞，於变时雍，五典克从。曷从以变？万心攸同。此何以然？人心即天。又何以然？天无二原，痛痒相关，泚颡汗颜。赤子入井，谁不惕焉？亲义序别，信由心生。非由外铄，天灵天真。父子生亲，君臣生义，序别信生，夫妇友弟。道在感应，万一各正，其几其微，哲哉亚圣，知几哲人，知几其神。尽心尽性，尽性尽伦，万古在后，千古在前。谁不同天？谁不同然？敢告髦士，同体斯义，乃登斯堂，德业不匮。右察伦堂箴
夫易，圣人所以顺阴阳之道，明变化之理，而立天地人之极者也。其为文也，盖取诸日月，日月者，阴阳变易之大端也，变易即道也。其为书也，立象以明理，理得而象亡矣。故夫易之象广矣，博矣，奚啻为日月？为天地、为乾坤、为刚柔、为君臣、为男女、为父母。其在物也为牝牡、为动植，其於幽也为[鬼神]，而易之道行乎其间矣。然则易其果可见矣乎？曰：非也。在天为天之易，在地为地之易，在人为人之易，在身为身之易，在心为心之易。谓天地人物身心为易，不可也，易之道未易见也。曰：易其果不可见矣乎？曰：非也。在伏羲为伏羲之易，在文王周公为文王周公之易，在孔子为孔子之易，外伏羲周文孔子之文而求以见易，不可也，易之道因象而见也。夫可见者易之文，不可见者易之道，故易为不可见者而立也，非为可见者而立；非为可见者而立，故易不在乎多言明也。昔者伏羲作易，有卦画焉而已矣。伏羲之易行数千年，而后有文王周公，未闻待文王周公之彖爻而后可行也。羲文之易又行数千百年，而后有孔子，未闻待孔子之传而后可行也。由羲文之上，其说简；由孔子之下，其说长。其说简，所以待上士也；其说长，所以待下士也。世之降也，孔氏之不得已也。自孔子之后又数千年，善治易者，吾独取费直焉，以孔子之十传明羲文周公之经，然而易之道，直未之知也。夫易传，孔子所以体天地之道，尽人物之理，穷变化之奥也，直数焉而已哉？故曰：「假我数年，五十以学易，可以无大过矣。」是故韦编三绝以穷夫易之道，由文王周公之易以穷伏羲之易，由伏羲之易以穷身心之易，由身心之易以穷天地人物之易。是故十传作焉，广大悉备至矣。夫十传所以解经者也，后之儒者乃於经而解之，又以传而分附之，不亦赘而支也乎？予颇窃见此意，以末学而未敢自是，不轻易著作者数年。乃江都葛生涧恳请为学者俛焉是正，乃为出羲文周公之易，复为上下经，而取孔子之翼为后人所分附者，复合而为十传。读孔子之传以明羲文周公之经，晓然矣。其旧本多有错简，如重出亢龙有悔以下十九条，乃文言之文，而错简散逸於系辞者，今亦因与厘正，复归文言之后，则庶乎在上下系不杂为全篇，在文言辞气为相类。又於十传之篇次，或为后人所讹者，稍加更定，著其义。夫然后易为全书也，於三圣之经，则全本文，用旁释，而不为之说。於孔子十传，则稍出愚见，因言求象，而各为之测。俾学者因测以明传，因传以明经，庶乎天下后世复见古易之大全，而四圣之心或可得矣。古易经传序
或有问於水曰：「子之於易，必取经自为经，而不以孔子传分附之者，何也？」曰：「所以全经也。当孔子作传之时，本自为十篇也。当羲文周公作经之时，未有传也。分传附经，汉儒支离附会之陋也。吁！弊也久矣。」「然则子之必主解传而不解经者，何也？」「夫十传已解经矣，而又先窃取以为之解说，则又何取於十传乎？是犹床上之床，屋下之屋也。盖后人因汉儒分传附经之讹，而未知古易一经十传之大体也。」「然则各卦之爻也、德也、才也，可以不释乎？」曰：「此三道者多见於孔子之传矣，其或有未及者，则於本传之下而附测焉，斯已矣。」
