上生內院
上生經云。佛告優波離。佛滅度後。我諸弟子。若有精進。修諸功德。威儀不缺。掃塔塗地。以眾名香。妙花供養。行眾三昧。深入正受。讀誦經典。如是等人。應當至心。雖不斷結。如得六通。應當繫念。念佛形像。稱彌勒名。如是等輩。若一念頃。受八戒齋。修諸淨業。發弘誓願。命終之後。譬如壯士屈伸臂頃。即得往生兜率陀天。於蓮花上。結加趺坐。五千天子。作天妓樂。持天曼陀羅花。摩阿曼陀羅花。以散其上。讚言。善哉善哉。善男子。汝於閻浮提。廣修福業。來生此處。此處名兜率陀天。今此天主。名曰彌勒。汝當歸依。應聲即禮。禮已。諦觀眉間白毫相光。即得超越九十億劫生死之罪。是時菩薩。隨其宿緣。為說妙法。令其堅固。不退轉於無上道心。如是等眾生。若淨諸業。行六事法。必定無疑。當得生於兜率天上。值遇彌勒。亦隨彌勒下閻浮提。第一聞法。於未來世。值遇賢劫一切諸佛。於星宿劫。亦得值遇諸佛世尊。於諸佛前。受菩提起。佛告優波離。佛滅度後。四部弟子。天龍八部人等。是諸大眾。若有得聞彌勒菩薩摩阿薩名者。聞已歡喜。恭敬禮拜。此人命終。如彈指頃。即得往生。如前無異。但得聞是彌勒名者。命終亦不墮黑暗處。邊地邪見。諸惡律儀。恒生正見。眷屬成就。不謗三寶。天龍鬼神。若有欲生兜率天者。當作是觀。繫念思惟。念兜率陀天。持佛禁戒。一日至七日。思惟十善。行十善道。以此功德。回向願生彌勒前者。當作是觀。作是觀者。若見一天人。坐一蓮花。若一念頃。稱彌勒名。此人除却千二百劫生死之罪。但聞彌勒名。合掌恭敬。此人除却五千劫生死之罪。若有禮敬彌勒者。除百億劫生死之罪。設不生天。未來世中。龍華菩提樹下。亦得值遇。發無上道心。佛說是語時。無量大眾。頂禮如來。及彌勒足。繞百千匝。未得道者。各發誓願。我等天人八部。今於佛前。發誠實誓。願於未來世。值遇彌勒。捨此身已。皆得上生兜率陀天。世尊記曰。汝等及未來世修福持戒。皆當往生彌勒菩薩前。為彌勒菩薩之所攝受。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
金色獼猴
師子月佛本生經云。佛在王舍城。迦蘭陀竹園。爾時眾中。有一菩薩比丘。名婆須蜜多。遊行竹園間。綠樹上下。聲如獼猴。或旋三鈴。作那羅戲。時諸長者。及行路人。競集看之。眾人集時。身到空中。跳上樹端。作獼猴聲。耆闍崛山。八萬四千金色獼猴。集菩薩所。菩薩復作種種變現。令其歡喜。時諸大眾。各作是言。沙門釋子。猶如兒戲。幻惑眾人。所行惡事。無人信用。乃與鳥獸而作非法。如是惡聲。徧王舍城。王聞此語。嫌諸釋子。即敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子。多聚獼猴。在卿園中。為作何等。如來知不。長者啟王。婆須蜜多。作變化事。令諸獼猴。一時歡喜。諸天雨花。持用供養。為作何等。臣所不知。爾時大王。前後導從。往詣佛所。遙見世尊。身放光明。如紫金山。普合大眾。同於金色。尊者蜜多。及八萬四千獼猴。亦作金色。時諸獼猴。見大王來。作種種變。中有採花。奉上大王者。大王見已。與諸大眾。俱至佛所。為佛作禮。右遶三帀。却坐一面。白佛言。此諸獼猴。宿有何福。身作金色。復有何罪。生畜生中。尊者蜜多。復宿殖何福。生長者家。出家學道。復有何罪。雖生人中。諸根具足。不持戒行。與諸獼猴。共為伴侶。歌語之聲。悉如獼猴。使外道笑。惟願世尊。為我分別。令我開解。佛告大王。諦聽。善思念之。乃往過去無量億劫之前。有佛出世。名曰然燈。彼佛滅後。有比丘。於山澤中。修行佛法。堅持禁戒。如人護眼。因是即得阿羅漢。時空澤中。有一獼猴。至羅漢所。見於羅漢。坐禪入定。即取羅漢坐具。披作袈裟。如沙門法。偏袒右肩。手擎香爐。遶比丘行。時彼比丘。從定覺已。見此獼猴。有好善心。即為彈指。告獼猴言。法子。汝今應發無上道心。獼猴聞說。歡喜踴躍。五體投地。敬禮比丘。復採花散比丘上。爾時比丘。即為獼猴說三歸依。爾時獼猴。即起合掌。白言。大德。我今欲歸依佛法僧。比丘為受三歸已。次當懺悔。具說罪業。我得阿羅漢。能除眾生無量重罪。如是慇懃三為懺已。告獼猴言。法子。汝今清淨。是名菩薩。汝今盡形壽。受五戒已。求阿耨菩提。爾時獼猴依教受已。發願已竟。踴躍歡喜。走上高山。懸樹墜死。由受五戒。破畜生業。即生兜率天上。值一生補處菩薩。為說無上道心。即持天花。下空澤中。供養羅漢比丘。羅漢見已。即便微笑。告言。天王善惡之報。如影隨形。終不相捨。獼猴天子白言。大德。我前身時。作何罪業。生獼猴中。復有何福。值遇大德。得免畜生。生於天上。羅漢答言。乃往過去。此閻浮提。有佛出世。名曰寶慧如來。至涅槃後。於像法中。有一比丘。名蓮花藏。多與國王長者居士。而為親友。邪命謟曲。不持戒行。身壞命終。落阿鼻獄。如蓮花敷。滿十八隔。具受諸苦。壽命一劫。劫盡更生。如是經歷諸大地獄。滿八萬四千劫。從地獄出。墮餓鬼中。吞飲鎔銅。經八萬四千歲。從餓鬼出。復墮牛猪狗猴中。各五百身。緣前供養持戒。結誓重要。今復遇我。得生天上。持戒比丘。即我身是。放逸比丘。即汝身是。獼猴天子。聞此語已。心驚毛豎。懺悔前罪。即還天上。佛告大王。彼獼猴者。雖是畜生。一見羅漢。受持三歸五戒。緣前功德。超越千劫。極惡重業。得生天上。值遇一生補處菩薩。從是已後。值佛無數。淨修梵行。具六波羅蜜。住不退地。於最後身。次彌勒後。當成阿耨菩提。佛號師子月如來。佛告大王。欲知當來師子月佛者。今此會中婆須蜜多比丘是也。王聞此語。即起合掌。徧體流汗。悲泣雨淚。悔過自責。向婆須蜜多。頭面著地。接足為禮懺悔前罪。佛告大王。欲知此等八萬四千金色獼猴者。乃過去拘樓秦佛時。波羅奈國。拘睒彌國。二國之中。共有八萬四千比丘尼。行諸非法。犯諸重禁。狂愚無智。如癡獼猴。見好比丘。視之如賊。時有羅漢比丘尼。名善安隱。俱為說法。復懷忿恨。時羅漢尼見諸惡人不生善心。即起慈悲。身升虗空。作十八變。時諸惡人。見變化已。各脫金環。散羅漢尼上。願我生生。身作金色。前所作惡。今悉懺悔。時諸惡人。身壞命終。墮阿鼻地獄。次第歷。至九十二劫。恒處地獄。從地獄出。五百身中。恒為餓鬼。從餓鬼出。一千身中。常為獼猴。身作金色。大王當知。爾時八萬四千犯戒尼。罵羅漢尼者。今者會中。八萬四千諸金色獼猴是也。爾時供養諸惡比丘尼者。今大王是。此諸獼猴。因宿習故。持花持香。供養大王。爾時汙彼比丘尼者。今瞿迦梨。及王五百黃門是。佛告大王。身口意業。不可不慎。爾時王聞佛說。對佛懺悔。慚愧自責。豁然意解。得阿那含果。王所將八千人。求佛出家。並成羅漢。餘一萬六千人。皆發菩提心。八萬諸天。亦俱發心。八萬四千金色獼猴。聞昔因緣。慚愧自責。遶佛千帀。向佛懺悔。各發無上菩提心。隨壽長短。命終之後。當生兜率天上。值遇彌勒。得不退轉。更過百萬億那由他。阿僧祗恒河沙劫。當得成佛。八萬四千。次第出世。共同一劫。劫名大光。同一佛號。並名金光明如來（古時禽獸能言語者。以彼墮落受畜生身日淺。今不能言者。由其流轉地獄畜生道中日久。故不能解人言也）。
天女
首楞嚴三昧經云。佛告阿難。汝今見是二百天女合掌敬禮如來者不。阿難言。已見。佛言。是諸天女。已曾於昔五百佛所。深種善根。從是已去。當復供養。無數諸佛。過七百阿僧祇劫已。皆得成佛。號曰淨王。是諸天女。命終之後。得轉女身。皆當生於兜率天上供養奉事彌勒菩薩。
童子
生經云。時有五百幼童。相結為伴。日日遊戲。俱至江水。聚沙興塔。各言塔好。諸有善心。宿命福薄。時天卒雨。江水暴漲。流溺而死。佛告眾人。五百童子。生兜率天。皆同發心。為菩薩行。佛放光明。令其父母。見子所在。佛遙呼五百幼童天子來。尋時皆至。住於虗空中。華散於佛下。稽首禮言。蒙世尊恩。雖身喪亡。得見彌勒佛。佛言善哉。卿等快計。知道至真。興立塔寺。因是生天。見於彌勒。咨受法誨。佛為說經。咸然歡喜。立不退轉。各白父母。勿復愁苦。努力精進。以法自修。父母皆發道意。天子禮佛。右遶三帀。忽然不現。還兜率天。
禽獸
心地觀經云。過去世。迦葉如來。為諸禽獸。而說偈言。
是身為苦本 餘苦為枝葉 若能斷苦本 眾苦悉皆除 汝等先世業 造罪心不悔 感得不可量 雜類受苦身 若起殷重心 一念求懺悔 如火焚山澤 眾罪皆消滅 是身苦不淨 無我及無常 汝等咸應當 深生厭離心
爾時無量諸禽獸等。聞此偈已。於一念心。至誠懺悔。便捨惡道。生第四天。奉覲一生補處菩薩。聞不退法。究竟涅槃。
野干
未曾有因緣經云。昔毗摩國。徙陁山。有一野干。為師子所逐。墮一丘野井已經三日。安心分死。自說偈言。
一切皆無常 恨不餉師子 奈何死厄身 貪命無功死 無功已可恨 復汙人中水 我悔十方佛 願垂照我心 前代諸惡業 現償皆令盡 從是值明師 修行盡作佛
時天帝釋聞之。與八萬諸天。到其井側。曰不聞聖教。久處幽冥。向說非凡。願更宣法。野干答曰。天帝無訓。不識時宜。法師在下。自處其上。初不修敬。而問法要。帝釋於是以天衣接取。叩頭懺悔。憶念我昔。曾見世人。先敷高座。後請法師。諸天即各脫寶衣。積為高座野。干升座。曰有二大因緣。一者說法開化人天福無量故。二者為報施食恩故。天帝白曰。得免井厄。功報應大。云何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知死後更生。違遠佛法。不值明師。貪生畏死。死墮地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。如斯之人。惡生樂死。死生天上。天帝曰。如尊所誨。全命無功者。願聞施食施法。答曰。布施饑餓。濟一日之命。施珍寶者。濟一世之乏。增益生死。說法教化者。能令眾生出世間道。得三乘果。免三惡道。受人天樂。是故佛說。以法作施。功德無量。天帝曰。師今此形。為是業報。為是應化。答曰。是罪非應。天帝曰。我謂是聖。方聞罪報。未知其故。願聞因緣。答曰。昔生波羅奈國。波頭摩城。為貧家子。剎利之種。幼懷聰朗。特好學習。至年十二。逐師於山。不失時節。經五十年。九十六種經書。靡所不達。皆由和尚之恩。其功難報。由先學慧。自識宿命。由受王位。奢婬著樂。報盡命終。生地獄畜生。（自下云云。略而不述）時天帝釋。與八萬諸天。從受十善。欲還天宮。問曰。和尚何時捨此罪報。得生天上。野干曰。尅後七日。當捨此身。生兜率天。汝等便可願生彼天。多有菩薩說法教化。時野干一心。專念十善行法。不行求食。七日命終。生兜率天宮。復識宿命。復以十善教化諸天（野干。似狐而小。色青黃如狗。巢於絕岩高木上）。
須達長者（亦名給孤獨）
時須達共舍利弗。往舍衛城外。規圖精舍基址。須達自手捉繩一頭。舍利弗自捉一頭。共經精舍。時舍利弗。欣然含笑。須達問言。尊者何故笑。答言。汝始於此經地。六欲天中。宮殿已成。即借彼道眼。悉見六天。嚴淨宮殿。問舍利弗言。六天。何處最樂。舍利弗言。下三天色染。上二天憍逸。第四天中。少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絕。須達曰。我正當生第四天中。出言已竟。餘宮悉滅。唯第四天。宮殿湛然。襍阿含經云。給孤獨長者疾病。佛自往看之。記其得阿那含果。乃至命終。生兜率陀天。恒下來禮拜佛。聽法已。還歸天上（此據迹中。說其得小果。若論其實。是大菩薩）。
無著世親菩薩（世親舊云天親）
無著菩薩。天竺健馱邏國人也。佛去世後一千年中。誕靈利見。承風悟道。從彌沙塞部出家修學。頃之。回信大乘。其弟世親菩薩。於說一切有部。出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟子佛陀僧訶。（唐言師子覺）者。密行莫測。高才有聞。二三賢哲。每相謂曰。凡修行業。願覩慈氏。若先捨壽。得遂宿心。當相報語。以知所至。其後師子覺。先捨壽命。三年不報。世親菩薩尋亦捨命。時經六月。亦無報命。時諸外道。咸皆譏誚。謂世親菩薩及師子覺。流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩。於夜初分。方為門人教授定法。燈光忽翳。空中大明。有一天人。乘虗下降。即進階庭。敬禮無著。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。從此捨壽命。往覩史多天。慈氏內眾。蓮花中生。蓮花纔開。慈氏讚曰。善來廣慧。善來廣慧。旋遶纔周。即來報命。無著菩薩曰。師子覺者。今何所在。曰我旋繞時。見師子覺。在外眾中。耽著天樂。無暇相顧。詎能來報。無著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演說何法。曰慈氏相好。言莫能宣。演說妙法。義不異此。然菩薩玅旨。清暢和雅。聞者忘倦。受者無厭。云云（今人皆謂師子覺耽著天樂。以此為病。然生兜率。本為求見彌勒。親承法誨。悟無生忍。豈求天樂。既無耽樂之念。何患不生內眾。又其師子覺。初心發願。所祈誰知。既云密行莫測。豈可得而思議哉）。
道安法師
安姓衛氏。常山扶抑人也。少出家。驅役田舍。至於三年。執勤就勞。曾無怨色。數歲之後。方啟師求經。師與辯意經一卷。可五千言。安賷經入田。因息就覽。暮歸以經還師。更求餘者。師曰。昨經未讀。今復求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之。而未信也。復與成具光明經一卷。減一萬言。賷之如初。暮復還師。師執經覆之。不差一字。師大驚嗟。而異之。後為受具戒。恣其遊學。至鄴。遇佛圖澄。澄見而嗟嘆。與語終日。眾見形貌不稱。咸共輕。怪澄曰。此人遠識。非爾儔也。因事澄為師。澄講。安每覆述。後住受都寺。徒眾數百。常宣法化。其所註般若。道行。密迹。安般。諸經。並尋文比句。為起盡之義及析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富。玅盡深旨。條貫既序。文理會通。經義克明。自安始也。時符堅遣使送外國金像。結珠彌勒像。金縷繡像。織成像。各一尊。後住長安五重寺。僧眾數千。大弘法化。初魏晉沙門。依師為姓。故姓各不同。安以為如來大師之本。尊莫過釋迦。乃以釋命氏。後獲增一阿含經。果稱四河入海。無復河名。四姓為沙門。皆稱釋種。既懸與經符。遂為永式。安每與弟子法遇等。於彌勒前立誓。願生兜率。後至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄。處之講堂。時維那直殿。夜見此僧。從牕隙出入。遽以白安。安驚起禮。訊問其來意。答云。相為而來。安曰。自惟罪深。詎可度脫。彼答云。甚可度耳。然須更浴聖僧。情願必果。具示浴法。安請問來生。所生之處。彼乃以手虗撥天之西北。即見雲開。備覩兜率勝玅之報。爾夕大眾數十人。悉皆同見。安後營浴具。見有非常小兒。伴侶數十。來入寺戲。須臾就浴。果是聖應也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢。無疾而卒。初安生。而便左臂生一皮。廣寸許。著臂。捋可上下。唯不得出手。後宣律師問天神。乃知安是印手菩薩也。
竺僧輔法師
輔鄴人也。少持戒行。執志堅苦。學通諸論。兼善經法。道振伊洛。一都宗事。值西晉饑亂。輔與釋道安等。隱於濩澤。研精辯析。洞盡幽微。後憩荊州上明寺。單蔬自節。禮懺翹勸。誓生兜率。仰瞻慈氏。時瑯琊王忱。為荊州刺史。聞輔貞素。請為戒師。一門宗奉。後未亡二日。忽云。明日當去。至於臨終。妙香滿室。梵響相係。道俗奔看。來者萬數。是日後分。無疾而化。春秋六十。戒臘未聞。
曇戒法師
戒。一名慧精。姓卓。南陽人。居貧務學。遊心墳典。後聞法道法師講放光經。乃借衣一聽。遂深悟佛理。廢俗從道。事安公為師。博通三藏。誦經五十餘萬言。常日禮佛五百拜。晉臨川王。甚重之。後篤疾。常誦彌勒尊佛名。不輟心口。弟子智生侍疾。問。何不願生安養。戒曰。吾與和尚等八人。同願生兜率。和尚及道願等。皆已上生。吾未得去。是故有願耳。言畢。即有光照於身。容貌更悅。遂奄爾遷化。春秋七十。仍塟安公墓右。
玄藻尼
藻本姓路。吳郡人。安荀女也。藻年十餘歲。身嬰重疾。良藥必進。日增無損。時太玄臺寺。釋法濟。語安荀曰。恐此病由業。非醫所消。貧道案經云。若履危苦。能歸依三寶。懺悔求願者。皆獲甄濟。君能與女。並捐棄邪俗。洗滌塵穢。專心一向。當得痊愈。安荀然之。即於宅內設觀音像。澡心潔意。傾誠戴仰。扶疾稽顙。專念相續。經七日。初夜忽見金像。高尺許。三摩其身。從首至足。即覺沉痾豁然消愈。既靈騐在躬。遂求出家。精勤匪懈。誦法華經。菜食長齋。三十七載。常翹心注想。願生兜率。宋元嘉十六年。誦彌勒佛名。寂然而逝。
光靜尼
靜。本姓胡。名道婢。吳興東遷人也。幼出家。隨師住廣陵中寺。靜少而厲行。長習禪思。不食甘肥。將受大戒。絕穀[飢-几+因]松。具戒之後。積十五年。雖心識鮮明。而體力羸憊。祈誠慊到。每輙感勞。動經晦朔。沙門法成謂曰。服食非佛盛事。靜聞之。還食粳糧。倍加勇猛。精學不倦。從學觀行者。常百許人。元嘉十八年五月遇疾。曰我厭苦此身。其來久矣。於是牽病懺悔。不離心口。性理恬明。神氣怡恍。至十九年歲旦。飲粒皆絕。屬念兜率心心相續。如是不斷。至四月八日夜。殊香異相。滿虗空中。其夜示寂。
慧瓊尼
瓊。本始鍾。廣州人也。履道高潔。不味魚肉。年垂八十。志業彌勒。常衣芻麻。不服綿纊。綱紀寺舍。兼行講說。元嘉十八年。宋江夏王世子。母王氏。以地施瓊。瓊修立為寺。號曰南永安寺。至二十二年。蘭陵蕭承之。為起外國塔。瓊於元嘉十五年。剏造菩提寺。堂殿坊宇。皆悉嚴麗。以元嘉二十四年。隨孟顗之會稽。敕弟子云。吾死後不須埋藏。可借人剝裂身體。以食眾生。至於終盡。不忍屠割。乃告句容縣令輿著山中。使鳥獸自就噉之。經十餘日。儼然如故。顏色不異。令使村人以米散屍邊。鳥食遠處。近屍之粒皆在。弟子慧朗。在都聞之。奔馳奉迎。還塟高座寺前岡。墳上起塔云（瓊一生苦節。志樂彌勒。故得終盡異人。乃上生之明證也）。
淨秀尼
秀。本姓梁。安定人。祖疇征虜司馬。父粲之。龍川縣都鄉侯。秀幼而聰叡。好行慈仁。七歲自然持齋。家中請僧轉涅槃經。聞斷魚肉。即便蔬食。從外國沙門普練。諮受五戒。精勤奉持。禮拜讀誦。晝夜不休。年十二。便求出家。父母禁之。及手能書。常自寫經。至二十九。方得聽許。為青園寺首尼弟子。事師竭誠。猶懼弗及。三業勤修。夙夜匪懈。僧使眾役。每居其首。跋涉勤劬。觸事關涉。進止俯仰。必遵律範。善神敬護。常在左右。時有馬先生。世呼為神人也。見秀。記言。此尼當生兜率。甞三人同於佛殿內座。忽聞空中聲。狀如牛吼。二人驚怖。惟秀惔然。還房取燭登階。復聞空中語曰。諸尼避路。秀禪師歸。後時與諸尼同坐。一尼暫起還房。見一人抵掌止之曰。莫擾秀尼。欲請暉法師講十誦律。但有錢一千。憂事不辦。夜夢見鴈鵲鵒雀子。各乘車。大小稱形。同聲唱言。我當助秀尼講。及至經營有七十檀越。爭設妙供。宋元嘉七年。外國沙門求那跋摩至都。律範清高。秀更從受戒。麻衣藿食。同住十餘人。皆以禪定為業。秀手寫眾經。別立經臺。在於寺內。娑伽羅龍王兄弟二人。現迹彌日。示其擁護。知識往來無不見者。每奉諸聖僧果食。必有異迹。又甞七日供養。禮懺胡跪。攝心注想。即見二梵僧。舉手共語。一稱彌佉。一稱毗呿羅。所著袈裟。色如熟桑葚。秀即以泥染衣色令如所見。他日又請阿耨達池。五百羅漢。復請罽賓國。五百羅漢。及京邑大德。見一梵僧。合眾疑之。即借問。云。從罽賓來。始行十餘步。奄忽不見。又曾浴聖僧內外寂靜。唯有[木*（羲-ㄎ+乃）]杓之聲。其諸瑞異。皆類此也。齊文惠帝。竟陵文宣王。厚相禮待。供施無廢。年耆力弱。復不能行。聽乘輿至內殿。五年六月十七日。苦心悶亂。不復飲食。彭城寺惠全法師。六月十九日。夢見一柱殿。嚴麗非常。謂兜率天宮。見淨秀在其中。全即囑之。得生玅處。勿忘將接。秀曰。法師是丈夫。弘通經教。自應居勝地。全聞秀病往看之。述夢中事。至七月十三日少間。自夢見旛葢樂器。在佛殿西北。二十日請相識僧會別。二十七日告諸弟子曰。我升兜率天宮。言畢而寂。年八十九（經云。若有比丘。及一切大眾。不厭生死。樂生天者。愛敬無上菩提心者。欲為彌勒作弟子者。當作是觀。作是觀者。應持五戒。八齋。具足戒。身心精進。不求斷結。修十善法。一一思惟兜率陀天上。上妙快樂。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。不求斷結者。是大乘菩薩。留惑度生。非同二乘取證灰身。斷智涅槃。自出生死者。比也秀攝心注想。依經作觀。故聖境現也）。
彥琮法師
琮。俗緣李氏。趙郡伯人也。世號衣冠。門稱甲族。少而聰敏。才藻清新。識洞幽微。情符水鏡。遇物斯覽。事罕再詳。初投信都。僧邊法師。因試令誦須大拏經。減七千言。一日便了。更誦大方等經。數日亦度。至年十歲。方許出家。改名道江。以慧聲洋溢。如江河之望也。齊武平初。年十有四。晉陽延入宣德殿。講仁王經。帝親臨御筵。文武咸侍。皇太后。及以六宮。同昇法會。勅侍中高元海。扶琮昇座。接侍上下。而神氣堅朗。希世驚嗟。析理開神。咸遵景仰。及受具戒。專習律檢。進討行科。時煬帝延入高第。令住內堂。講金光明。勝鬘。般若等經。然而東夏所貴。文頌為先。中天師表。梵音為本。琮乃專尋葉典。日誦萬言。故大品。法華。維摩。楞伽。攝論。十地等。皆親傳梵音。受持讀誦。每日闇閱。要周乃止。大業二年下敕。於洛陽上林園。立翻經館以處之。凡前後譯經。合二十三部。一百許卷。制序述事。備於經首。大漸之晨。即大業六年。七月二十四日。雖形羸而神爽。問弟子曰。齋時至未。對曰。未也。還瞑目而臥如此再三。乃迴身引頸。向門視日。齋時已至。吾其終矣。索水盥手焚香。迎彌勒畵像。合掌諦觀。開目閉目。乃經三四。如入禪定。奄爾而終。持纊屬之。方知已絕。春秋五十有四。戒臘未聞（葉典者。天竺以貝多羅葉書寫經卷。故曰葉典）。
慧頵法師
頵姓李氏。江夏人。於遠行龍泉二寺。造金銅彌勒像各一軀。坐高一丈五尺。用結來生之緣也。有吳縣令陳士綽者。排繁徙義。傾仰法音。請講法華。涅槃。文軸纔竟。疲役增勞。即以塵尾付囑學士智奘曰。強學待問。無憚慧風。師逸功倍。不慙屢照。誓言既止。怡然冥目。以貞觀四年十月。終於通玄。春秋六十有七。學士弟子等。千餘人。哀泗傷心。共樹高碑焉（臨終怡然自若。乃上生之明證誠結來生之緣。願力所致若是乎）。
玄奘法師
奘。本名褘。俗姓陳氏。漢太丘仲弓之後。祖康北齊國子博士。父惠早通經術。長八尺。明眉目。拜江陵令。解纓而退。師之兄。即長捷法師也。日授精理。旁謙巧論。年十一。誦維摩法華。卓然梗正。不偶時流。口誦目緣。略無閑缺。時東都盛弘法席。涅槃攝論。阿毗曇等論。一聞不忘。見稱昔人。隨言鏡理。莫不鑿窮巖穴。時皆訝其憶念之力。終古罕類也。年二十有一。私自惟曰。學貴經遠。義重疏通。鑽仰一方。未成探賾。若不輕生殉命。誓往天竺。何能具覿成言。時年二十九也。以貞觀三年三月。西尋聖迹。徑往姑臧。漸至燉煌。路由天塞。裹糧弔影。前望悠然。但見平沙。絕無人徑。迴遑委命。任業而前。備經危難。達伊吾高昌。高昌王給以貨資。傳送突厥展轉將送。雪山諸蕃梵國。具覩五天竺境。經歷一百五十餘國。以貞觀十九年正月二十四日。屆於京郊之西。道俗相趨。屯赴闐[門@壹]。數十萬眾。如值下生。召入內殿。面奉天顏。談敘真俗。無爽帝旨。從卯至酉。不覺時延。即陳翻譯。帝曰。自法師行後。造弘福寺。其處雖小。禪院虗靜。可為翻譯。所須人物吏力。並與玄齡商量。務令優給。又敕云。所須官人助翻者。已處分訖。其碑朕自作。及碑成。請神翰自書。蒙特許。尅日送寺。京寺咸造幢葢。又敕王公已下。太常九卿。及兩縣妓樂。車從千餘乘。駐弘福寺。上居安福門。俯臨將送。京邑士女。列於道側。自北之南。二十餘里。充仞衢街。光俗興法。無與儔焉。奘生常以來。願見彌勒。及遊西域。又聞無著兄弟。皆生彼天。又頻祈請。咸有願證。懷此專至。益增翹勵。後至玉華。但有隙次無不發願。生覩史多天。見彌勒佛。自翻大般若經六百卷了。惟自策勤。行道禮懺。麟德元年。告翻經僧。及門人曰。有為之法。必歸磨滅。泡幻形質。何得久停。行年六十五矣。必卒玉華。於經論有疑者。今可速問。聞者驚曰。年未耆耄。何出此言。報曰。此事自知。遂往辭佛。先造俱胝十億像。所禮懺辭別。告寺僧曰。奘必當死。經云。此身可惡。猶如死狗。奘既死已。近宮寺山。靜處藏之。因既臥疾。開目閉目。見大蓮花。鮮白而至。又見偉相。知生佛前。命僧讀所翻經論名目已。總有七十三部。一千三百三十卷。自懷忻悅。總召門人。有緣並集。無常將及。急來相見。對寺僧門人辭訣。并遺表訖。便默念彌勒。令傍人稱曰。南謨彌勒如來。應正等覺。願與含識。速奉慈顏。南無彌勒如來。所居內眾。願捨命已。必生其中。至二月四日。右脇累足。右手支頭。左手[月*坒]上。鏗然不動。有問何相。報曰。勿問。妨吾正念。至五日中夜。氣絕神逝。迄兩月顏色如常。又有冥應。略故不述。下敕塟日。聽京城僧尼。幢葢往送。於是素葢素幢。浮空雲合。哀笳哀梵。氣遏人神。四俗以之悲傷。七眾惜其沉寂。帝親臨城望送。勅同如來金棺銀槨。殯塟於白花原。四十里中。後勅改塟樊川。乃又出之。眾咸歎異。經久埋[療-（日/小）+土]。色相如初。自非願力所持。焉能致此（詳載本傳）。
道宣律師
宣。姓錢氏。丹徒人也。母夢月貫其懷而娠。復夢梵僧語曰。汝所姙者。即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱嶽寺僧護也。宜從出家。崇樹釋教云。凡十二月在胎。四月八日降[言*（廷-壬+旦）]。九歲能賦。十五厭俗。誦習諸經。依智頵律師受業。十六落髮。專精尅念。感舍利現於寶函。從智首律師受具。習律纔聽一徧。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修捨有時。功願須滿。未宜即去律也。抑令聽二十徧已。乃坐山林。行定慧。晦迹於終南。行般舟定。時有羣龍禮謁。若男若女。化為人形。甞送異華一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。數載宛然。又供奇果。味甘色潔非人間所遇也。上詔與奘師翻譯。撰疏鈔等。二百二十餘卷。三衣皆紵。一食唯菽。行則仗策。坐不倚牀。蚤蝨從遊。居然自得。甞築一壇。俄有長眉僧談道。識者其實賓頭盧也。復有三果梵僧。禮壇讚曰。自佛滅後。像法住世。興發毗尼。唯師一人也。乾封年初。冥感天人來談律相。言鈔文輕重。義中舛誤。皆譯者之過。非師之咎。請師改正。故今所行著述。多是重修本也。貞觀中。曾隱沁部雲室山。人睹天童給侍左右。於西明寺。夜行道。足跌前階。有物扶持。履空無害。熟顧視之。乃少年也。宣遽問。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即北方毗沙門天王之子那吒也。護法之故。擁護和尚。時之久矣。宣曰。貧道修行。無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。願為致之。太子曰。某有佛牙。寶掌雖久。頭目猶捨。敢不奉獻。俄授於宣。宣保持供養焉。復次庭除。有一天來禮謁。謂曰。律師當生覩史天宮。持物一苞云。是棘林香。爾後十旬。安坐而化。則乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門人窆於壇谷石室。高宗下詔。令崇飾圖寫師之真相。葢追仰道風也。師之持律聲振竺乾。師之編修。美流天下。是故無畏三藏到東夏朝謁。帝問自遠而來。得無勞乎。欲於何方休息。三藏奏曰。在天竺時。常聞西明寺宣律師。秉持第一。願往依止焉。勅允之。至懿宗咸通十年十月。勅諡曰。澄照。塔曰淨光。先所居久在終南。故號南山律宗焉。
窺基法師
基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長安人也。隋代州西鎮將。乃基祖焉。考諱宗。唐左金吾將軍。松州都督。江由縣開國公也。基母裴氏。夢掌月輪吞之。寤而有孕。及誕。與羣兒弗類。數方誦習。神晤精爽。奘師始因陌上。見其眉秀目朗。舉措疎略。曰將家之種。不謬也哉。脫或因緣相扣。度為弟子。則吾法有寄矣。復念在印度時。計回程次。就尼犍子邊。占得卦甚吉。彼云。師但東歸。哲資生矣。遂造將軍之門。化令出家。父曰。伊類粗悍。那勝教詔。奘曰。此之器度。非將軍不生。非某不識。父雖然諾。基亦強拒。激勉再三。拜以從命。至年十七。奉敕為奘弟子。學五天竺語。解紛開結。統綜條然。聞見者。無不歎伏。年二十五。應詔譯經。講通大小乘教。造疏計可百本。後遊五臺。至西河古佛寺宿。夢見山下。有無量人。唱極苦聲。有天童子。持紙二軸。及筆投之。及旦。過信度寺中。有光久而不滅。尋視之。數軸發光者探之。得彌勒上生經。乃憶前夢。必慈氏令我造疏。通暢其理耳。遂援毫次。筆鋒有舍利二七粒而隕。如吳含桃許大。紅色可愛。次零然而下者。狀如黃梁粟粒。基隨處化徒。獲益者眾。恒與翻譯舊人往還。屢謁宣律師。宣每有諸天使者執事。或告雜務。爾日基去。方來。宣怪其遲暮。對曰。適者大乘菩薩在此。善神翼從者多。我曹神通為他所制故爾。以永淳元年壬午示疾。至十一月十三。卒於慈恩寺翻經院。春秋五十一。法臘無聞。基生常勇進。造彌勒像。對其像。日誦菩薩戒一徧。願生兜率。求其志也。乃發通身光瑞。爛然可觀。凡今天下佛寺圖形。號曰百本疏主。高宗製讚。名諱上字。故云大乘基。今海內呼慈恩法師焉（世有愚人。謗宣師為小乘。故基至而天使者避去。言天使者。即南方天王將軍之使者。言善神者。或天將軍。或護法神王。其使者。猶僕隸也。此其神之有尊[（白-日+田）/廾]。豈關人之有大小。言大乘菩薩者。乃使者尊基師之稱也。非謂宣師小。而稱彼大也。昔宣師行道失足階下。北天王那吒太子。親為捧之。後示疾十月。天王奉候不少。況宣師與基師共生內院同證不退。又何大小之分耶。愚人證見。私秪聖賢。自取殃累耳）。
法上法師
上。姓劉氏。朝歌人也。五歲入學。七日通章。八歲略覽。經誥。博盡其理。九歲閱涅槃經。即生厭世。至於十二。杸禪師道藥而出家焉。誦維摩法華。纔浹二旬。兩部俱度。創講法華。酬抗疑難。無不歎伏。而形色非美。故時人諺曰。黑沙彌若來。高座逢災也。後值時險。衣食俱乏。專意涅槃。無心饑凍。故一粒之米。加之以菜。一衣為服。兼之以草。練形將盡。而精神日進。乃投光而受具焉。既慧業有聞。眾皆陳情。乃講十地。地持。楞伽。涅槃等部。輪次相續。並著文疏。所得施利。造一山寺。山之極頂。造彌勒堂。眾事莊嚴。備殫華麗。四事供養。百五十僧。及齊破法湮。不及山寺。上私隱俗服。習業如常。願若終後。覲覩慈氏。如有殘年。願見隆法。更一頂禮慈氏如來。形羸微篤。設轝坐之。弟子扛舉。往昇山寺。合掌三禮。右遶三周。便還山舍。誦維摩勝鬘。卷訖而卒。春秋八十六。即周大象二年七月十八日也。
曇衍法師
衍。姓夏侯氏。南兖州人。初生之時。牙齒具焉。世俗異之。七歲從學。聰敏絕倫。十五擢為州都公事。有隙便聽釋講。十八舉秀才貢。過聽光公法席。即稟歸戒。棄捨俗務。專功佛理。學流三載。績鄰前達。年二十三。投光出家。即為受戒。聽涉無暇。乃捐食息。由是講事無廢。毗贊玄理。以開皇元年。二月十八日。忽告侍人。無常至矣。便念彌勒佛名。聲氣俱盡。於時正中。傍僧同觀。顏色怡悅。時年七十有九。自衍之生也。殊相感人。而立操貞直。但見經像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。恒樂聽戒。生來兩闕。維摩勝鬘。日緣一遍。未終之前。有夢見衍朱衣螺髮頒垂於背。二童侍之昇空。而面北高逝。尋爾便終。時共以為天道者矣。
道丕法師
丕。長安貴胄里人也。母許氏。為求其息。常持觀音普門品。忽夢神光燭身。因爾姙焉。及其誕生。如天童子。七歲忽絕葷羶。每遊精舍。怡然忘返。遂白母往保壽寺。禮繼能法師。尊為軌範。九歲善梵音禮贊。十九歲學通金剛經義。便行講貫。至二十七歲。遇曜州牧婁繼英。招丕住洛陽福先彌勒院。即晉道安翻經創洛之地也。天祐三年丙寅。濟陰王賜紫衣。後唐莊宗署大師曰廣智。丕精勤不懈。一佛一禮佛名經。法華。金剛。仁王。上生四經。逐一字一禮。然其行頭陀十二行。乞食時至。二弟子隨行。又立禮首楞嚴經二年。以顯德二年乙卯六月八日微疾。十日令弟子早營粥食。告云。今有首楞嚴菩薩眾多相迎。令鳴椎。俄然而化。春秋六十七。僧臘四十七。首楞嚴菩薩。惟內院多。今相迎。乃上生之明證也。
音釋
琱
（與彫同。治玉也）
鍇
（音楷。好鐵也）
球琳
（上音球。下音林。皆美玉也）
荂
（音誇。花榮也）
六事法
（念佛。法。僧。施。戒。天。也）
餉
（音商去聲。饋也。進食於尊也）
