淨業堂對聯
主極樂六八大願之慈尊。絕限。量壽命光明。不離當處。
過娑婆萬兆佛邦之淨土。妙莊嚴樓臺池沼。原是吾鄉。
竹窗隨筆
念佛鬼敬
海昌村民某。有老媼死。附家人。言平生事。及陰府報應。甚悉家人環而聽之。某在眾中。忽攝心念佛媼謂曰。汝常如此。何患不成佛道。問何故。曰。汝心念阿彌陀佛。故問何以知之。曰。見汝身有光明故。村民不識一字。瞥爾顧念。尚使鬼敬。況久修者乎。是故念佛功德不可思議。
以苦為樂
廁蟲之在廁也。自犬羊視之。不勝其苦。而廁蟲不知苦。方以為樂也。犬羊之在地也。自人視之。不勝其苦。而犬羊不知苦。方以為樂也。人之在世也自天視之不勝其苦。而人不知苦。方以為樂也。推而極之天之苦樂。亦猶是也。知此而求生淨土。萬牛莫挽矣。
武夷圖
予病中。有贈以武夷九曲圖者。閱之忻然。因思古人沉疴不起。一友教翫輞川圖。不浹旬而愈。況西方極樂世界。繪畵流布朝夕參禮。而未聞奇驗速効。如輞川者。何耶良繇輞川蹟在寰中。易為描寫。極樂境超世外。難以形容。則不若繪輞川者之備極工巧。聳人心目故也。彼雞頭摩之所傳。十六觀經之所說。亦略示其槩而已。夫極樂世界。忉利兜率。化樂諸天。所不能及其少分。使人得而詳覩。何止四百四病之俱忘將八萬四千煩惱諸病。皆消滅無餘矣。昔人謂神棲安養。又為先送心歸極樂天豈徒然哉。
念佛
世人稍利根。便輕視念佛。謂是愚夫愚婦勾當。彼徒見愚夫愚婦。口誦佛名。心遊千里。而不知此等是名讀佛。非念佛也。念從心。心思憶而不忘。故名曰念。言以儒喻。儒者念念思憶孔子。其去孔子不亦庶幾乎。今念念思憶五欲。不以為非。而反以念佛為非。噫。似此一生空過。何如作愚夫愚婦耶。而惜乎智可能也。愚不可能也。
禮懺僧
有修淨土懺法者。一僧謂曰。經不云何。若欲懺悔者端坐念實相。胡為是僕僕爾。亟拜也懺者問。如何是實相。僧云。心不起妄。即是實相。又問。心是何物。妄又何物。能制心者。復是何物。僧無對。懺者曰吾聞之。懺以理為正。以事為助。雖念實相。而三業翹勤。亦不相礙。何以故。初機。行人。未能卒。與實相相應。須藉外緣輔翼。法華謂我以異方便。助顯第一義。是也。起信亦言。末法眾生。修是法者。自懼不常值佛。如來世尊。有異方便。教令念佛。求生淨土。故知慈雲大師淨土懺法。酌古準今至為精密。與法華光明諸懺。俱事理雙備。人天交欽照。末法昏衢之大寶炬也。且治生產業。不背實。相是佛說否。僧云如是。曰。然則禮懺不及治生產業乎。僧又無對。
念佛不專一
予昔在鍊磨場中。時方丈謂眾云。中元曰當作盂蘭盆齊。予以為設供也。俄而無設。唯念佛三日而已。又聞昔有院主為官司所勾攝。堂中第一座。集眾救護眾以為持誦也。亦高聲念佛而已。此二事。逈出常情。有大人作略。真可師法。彼今之念佛者。名為專修。至於禱壽命。則藥師經。解罪愆。則梁皇懺。濟厄難。則消災呪。求智慧。則觀音文。向所念佛。束之高閣。若無補於事者。不思彼佛壽命無量。況百年壽命乎。不思念彼佛能滅八十億劫生死重罪。況目前罪垢厄。難乎。不思彼佛言我以知慧光。廣照無央界。況時人所稱智慧乎。阿伽陀藥。萬病總持。二三其心。莫肯信服。神聖工巧。獨且奈之何哉。
想見崑崙
漢莊伯微。每於日落。時。面對西北。想崑崙山。久之見崑崙仙人。傳法得度。此彷彿與西方日觀相似。但彼屬妄想。不修正。觀耳。久積妄想以精誠之極。尚得遂其所見。況一心正。觀。三昧成就。而不往生者哉。
竹窓二筆
鴈蕩山
台鴈號兩浙名山。而鴈蕩尤奇有。輕千里裹糧而往遊者予昔應太平之請。去鴈蕩僅一由旬。期滿院主白予為鴈蕩遊。予欲往。而忻然從遊者百餘眾。因計彼山久無接待。徘徊歷覽。往返不下半月費粟數石。院貧不能支遂堅執己之。眾怏怏。乃慰之曰。鴈蕩之勝。在震旦中。尚有過之者。即震旦最勝處。不及天宮天宮展轉最勝處。不及西方極樂。世界。公等不慕極樂。而沾沾鴈蕩是慕。也竟不去。
鮑勔
真誥云。鮑勔未知道但朝暮扣齒不息鬼使不能取。蓋扣齒集身中之神。神不離。故鬼不得近。向使以扣齒之力修真。何真之不成。予謂豈獨修真。以扣齒之力。念念扣已而參。何佛之不成乎。夫身中之神。秪是一精魂耳。力尚。伏鬼。況經云。受持一佛名者有百千大力天神為之擁護。又云。念佛之人。佛在其頂。今也勤為扣齒之細故。而甘捨念佛之大道惜哉。
結社會
結社念佛。始自廬山遠師今之人。主社者得如遠師否。與社者得如。十八賢否則。宜少不宜多耳以真實修淨土。者。亦如僧堂中人故也。至於男女雜而同社此則廬山所未有。女人自宜在家念佛勿入男羣。遠世譏嫌。護佛正法。莫斯為要。願與同衣共守之。又放生社。亦宜少不宜多。以真實慈救生靈者。亦如佛會中人故也。愚意各各隨目所見。隨力所能。買而放之或至季終。或至歲終。同詣一處。會計所放。考德論業片時而散。母侈。費齋供。毋耽玩光陰。可也。願與同衣共守之。
後身（一）
讚西方者。記戒禪師後身為蘇子瞻。青草堂後身為曾魯公。遜長老後身為李侍郎。南菴主後身為陳忠肅。知藏某後身為張文定。嚴首座後身為王龜齡。其次。則乘禪師為韓氏子。敬寺僧為岐王子。又其次。善旻為[菧-氐+（（中-口+（巨-匚））/土）]司戶女。海印為朱防禦女。又甚而鴈宕僧為秦氏子檜。居權要。造諸惡業。此數公者。向使精求淨土。則焉有此。愚謂大願大力。如靈樹生生為僧。而雲門三作國王。遂失神通。百世而下。如雲門者能幾。況靈樹乎。為常人。為女人。為惡人。則展轉下劣矣。即為諸名臣。非計之得也。甚哉西方之不可不生也。
後身（二）
或謂諸師後身之為名臣。猶醒醐反而為酥也。猶可也。為常人則酪矣。為女人則乳矣。乃至為惡人則毒藥矣。平生所修。果不足憑仗乎。則何貴於修乎。是大有說。凡修行人二力。一曰福力。堅持戒行。而作種種有為功德者是也。二曰道力。堅持正觀。而念念在般。若中者是也。純乎道力如靈樹者置弗論。道力勝福力。則處富貴而不迷。福力勝道力。則迷於富貴。固未可保也。於中貪欲重而為女人。貪嗔俱重而為惡人。則但修福力而道。力轉輕之故也。為僧者。究心於道力。宜何如也。雖然。倘勤修道力。而更助之以願力。得從於諸上善人之後。豈惟惡人。將名臣亦所不為矣。甚哉西方之不可不生也。
後身（三）
韓擒虎云。生為上柱國。死作閻羅王。榮之也。不知閻王雖受王樂。而亦二時受苦。葢罪福相兼者居之。非美事也。古有一僧。見鬼使至。問之。則曰迎取作閻王。僧懼。乃勵精正念。使遂不至。昔人謂。行僧不明心地。多作水陸靈祇。雖未必盡然。容有是理。下生猶勝天宮。天且弗為。況鬼神乎。甚哉西方之不可不生也。
參究念佛
國朝洪永間。有空谷。天奇。毒峯。三大老其論念佛。天毒二師。俱教人看念佛是誰。唯空谷謂只直念去。亦有悟門。此二各隨機宜。皆是也。而空谷但言直念亦可。不曰參究為非也。予於疏鈔。已略陳之。而猶有疑者。謂參究主於見性。單持乃切往生。遂欲廢參究而事單持。言經中止云執持名號。曾無參究之說。此論亦甚有理。依而行之決定往生。但欲存此廢彼。則不可葢念佛人見性。正上品上生事。而反憂其不生耶。故。疏鈔兩存而待擇。請無疑焉。若夫以誰字逼氣下行。而謂是追究念佛者。此邪謬誤人。獲罪無量。
淨土難信之法
淺淨土者。以為愚夫愚婦所行道。天如斥之。謂非鄙愚夫愚婦。是鄙馬鳴。龍樹。文殊。普賢也。故予作彌陀經。疏鈔。乃發其甚深旨趣。則又以為解此經不宜太深。是畢竟愚夫愚婦所行道也。佛謂此經難信之法不宜然乎。
淨土難信之法（二）
或謂不宜太深者。此經本淺鑿之使深。故不可噫。法華以治世語言。皆即實相。而此經橫截生死。直登不退。寧不及治世語言乎。或又謂此經屬方等。疏以為圓。則不可。噫觀經亦方等攝也。智者圓之。圓覺亦方等攝也。圭峯圓之。彌陀經予特以為分圓。何不可之有。佛言難信之法。不其然乎。
淨土難信之法（三）
華嚴第十。主藥神得念佛。滅一切眾生病解脫門。清涼疏。謂趣稱一佛。三昧。易成。敬一心濃。餘盡然矣。況心凝覺路。闇蹈大方者哉。前數語宏讚專念。後二句入理深談。誰謂淨土淺也。行願品廣陳不可說世界海。不可說佛菩薩功德。臨終乃不求生華。藏而求生極樂。誰謂淨土淺也。聖賢垂訓如是。而人自淺之。佛言難信之法。不其然乎。
念佛不礙參禪
古謂參禪不礙念佛。念佛不礙參禪。又云。不許互相兼帶。然亦有禪兼淨土者。如圓照本。真歇了。永明壽。黃龍新。慈受深等諸師。皆禪門大宗匠。而留心淨土。不礙其禪。故知參禪人。雖念念究自本心。而不妨發願願命終時。往生極樂。所以者何。參禪雖得箇悟處。倘未能如諸佛住常寂光。又未能如阿羅漢不受後有。則盡此報身。必有生處。與其生人世而親近明師。孰若生蓮花而親近彌陀之為勝乎。然則念佛不惟不礙參禪。實有益於參禪也。
出世間大孝
人子於父母。服勞奉養以安之。孝也。立身行道以顯之。大孝也。勸以念佛法門。俾得生淨土。大孝之大孝也。予生晚。甫聞佛法。而風水之悲已至。痛極終天。雖欲追之。末繇也已。奉告諸人。父母在堂。早勸念佛。父母亡日。課佛三年。其不能者。或一週歲。或七七日。皆可也。孝子欲報劬勞之恩。不可不知此。
得悟人正宜往生淨土
或問某甲向修淨土。有禪者曰。但悟自佛即已。何必外求他佛而願往生。此意何如。予謂此實最上開示。但執之亦能有悞。請以喻明。假使有人。頴悟同於顏子。而百里千里之外。有聖如夫子者。倡道於其間。七十子。三千賢。相與周旋焉。汝聞其名。往而見之。未必不更有長處而自恃頴悟。拒不覲謁。可乎。雖然得悟。不願往生。敢保老兄未悟在。何者。天如有言。汝但未悟。若悟。則汝淨土之生。萬牛不能挽矣。深矣哉言乎。
淨土不可言無
有謂唯心淨土。無復十萬億剎外。更有極樂淨土。此唯心之說。原出經語。真實非謬。但引而據之者。錯會其旨。夫即心即境。終無心外之境。即境即心。亦無境外之心。既境全是心。何須定執心而斥境。撥境言心。未為達心者矣。或又曰。臨終所見淨土。皆是自心。故無淨土。不思古今。念佛往生者。其臨終聖眾來迎。與天樂異香幢幡樓閣等。惟彼一人獨見。可云自心。而一時大眾。悉皆見之。有聞天樂隱隱向西而去者。有異香在室。多日不散者。夫天樂不向他方而西向以去。彼人已故。此香猶在。是得謂無淨土乎。圓照本禪師。人見其標名蓮品。豈得他人之心。作圓照之心乎。又試問汝臨終地獄相現者。非心乎。曰。心也。其人墮地獄乎。曰。墮也。夫既墮地獄。則地獄之有明矣。淨土獨無乎。心現地獄者。墮實有之地獄。心現淨土者。不生實有之淨土乎。寧說有如須彌。莫說無如芥子。戒之戒之。
隨處淨土
有謂吾非不信淨土。亦非薄淨土而不往。但吾所往與人異。東方有佛吾東往。西方有佛吾西往。四維上下。天堂地獄。但有佛處。吾則隨往。非如天台。永明諸求淨土者。必專往西方之極樂世界也。此說語甚高。旨甚深。義甚玄。然不可以訓。經云。譬如弱羽。止可纏枝。則知翮翼既成。身強氣茂。方可翱翔霄漢。橫飛八方耳。非初發菩提心者所能也。世尊示韋提希十六觀法。必先之落日懸鼓。以定志西方。而古德有坐臥不忘西向者。豈不知隨方皆有佛國耶。大解脫人。任意所之。如其不然。恪遵佛敕。
出胎隔陰之迷
古云。聲聞尚昧出胎。菩薩猶昏隔陰。予初疑聲聞已具六通。菩薩雙修定慧。何繇昏昧。均未能免。及考之自己。稽之他人。昨宵之事。平旦忽爾落然。況隔陰乎。乍遷一房夜起。不知南北。況出胎乎。彼諸賢聖之昏昧。蓋暫昏而即明。俄昧而漸覺者也。而我等凡夫。則終於昏昧而不自知也。捨身受身。利害有如此者。為今之計。直須堅凝正心。毋使剎那失照。而復懇苦虔誠。求生淨土。生淨土則昏昧不足慮矣。既放其心。復撥淨土。危乎哉。
願力
呂文正公。每晨興禮佛。祝云。不信三寶者。願弗生我家。願子孫世世食祿護持佛法。後呂氏所出。若公著。若好問。若用中。皆貴顯而奉佛。夫文正亦秪是人。世之善願而竟酬所期。至累世不絕。況求生淨土。為出世間之大願乎。文正之願。取必於子孫者。得否未可知。況求生淨土。取必於自己有乎。故知淨土不成。良以其精誠之未至耳。昔有貴室供養一僧。問僧云。師百年後。肯來某家否。僧一笑。遂為其子。近世總戎范君。亦其父所供僧也。二事正類。夫一時之笑諾。即朵質於豪門。豈得積久之精誠。不托胎於蓮品。因果必然。無容擬議矣。
九品往生
土人有薄淨土而不修者。曰。譬如吾輩。當以科名入仕。奈何作歲貢授官耶。一土人云。此喻大謬。蓮臺自分九品。公何不取其最上。而甘作下品乎。今蓮士。科三百。亦可分上中下而九品之也。公何不取彼魁元。而甘作榜尾乎。上品上生。即蓮科之榜首也。故頌之者曰。三心圓發。諦理深明。金臺隨往。即證無生。其在宗門。則大徹大悟。而所謂心空及第歸者。此也。向土人憮然曰。吾疑於是冰泮。
竹牕三筆
晝夜彌陀十萬聲
世傳永明大師。晝夜念彌陀十萬。予甞試之。自今初日分。至明初日分。足十二時百刻。正得十萬。而所念止是四字名號。若六字。則不及滿數矣。飲食抽解。皆無間斷。少間則不及滿數矣。睡眠語言。皆悉斷絕。少縱。則不及滿數矣。而忙急迫促。如趕路人。無暇細心切念。細念。則不及滿數矣。故知十萬云者。大槩極言須臾不離之意。而不必定限十萬之數也。吾恐信心念佛者。或執之成病。因舉吾所自試者以告。或曰。此大師禪定中之事也。則非吾所知矣。
遊名山不願西方
遊五臺者。曰文殊在。遊峨嵋者。曰普賢在。遊普陀者。曰觀世音在。獨不曰西方極樂世界。有彌陀在乎。又不曰三大士者徒仰嘉名。阿彌陀佛現在說法。親炙休光之為愈乎。又不曰跋涉三山。累年月而後到。信心念佛。一彈指而往生乎。大可歎也。
或問第二願云。國中天人壽終更無生三惡道者。則有生有死。特不墮落耳。何謂生彼國者。皆無量壽。曰後不云乎。國中天人壽皆無量。除其本願。願出度生者。十疑論亦曰。生彼國土。得無生忍已。還來此世。救苦眾生。則悲願行化。非此土死生比也。
不願西方（一）
或問一僧。公願生西方否。曰吾不願也。乃所願來生著緣袍。一妻一妾而處室也。此即吾之極樂國也。問者嘿然以告予。予謂各人有志。志在富貴。何西方之為。雖然。富貴雖非道人美事。而亦須修頑福以得之。倘不修福。未必得為緣袍郎。而或作緣衣人也。未必配淑女於名門。而或納六禮於齊人也。猶未也。倘有業焉。且不得為緣衣人。而或為金衣公子之流。事未可知也。且不得納禮於齊人。而或依棲於圉人校人庖人。事未可知也。猶未也。倘業重焉。金衣或變而為赤鍱焉。事未可知也。圉人校人庖人。或變而為阿旁焉。事未可知也。悲夫。
不願西方（二）
又問一僧。公願生西方否。曰吾不願。亦不不願。東方有佛。吾往東方。西方有佛。吾往西方。南北上下。亦復如是。吾何定於西方也。又問一僧。公願生西方否。曰八金剛擡我過東方。吾不來。四天王擡吾過西方。吾不去。吾何知所謂東西也。合而觀之。前之一人。汩沒於五濁者也。此二人者。一則隨生。一則無生。雖然曰隨生。未必其真能作主。而不被業牽也。曰無生。未必其真得無生法忍而常住寂光也。如未能。則戲論而已。又未能。則大言不慚而已。難矣哉。
念佛不見悟人
或問參禪得悟者。相望於冊。念佛得悟者。何寥寥其未聞也。噫葢有之矣。子未之見也。且參禪人。得理之後。終不嘵嘵以自鳴也。龍天推出。然後聲振一時。而名垂後也。彼曹溪佩黃梅之心印。苟不失口於風旛。一獵人之守網夫而已。清素受慈明密記。苟非邂逅於茘枝。一叢林之閒老漢而已。子何自而知之。況實心念佛者。志出娑婆。精求淨土。念念如救頭然。即其悟本性之彌陀。了惟心之極樂。若終身隱而不出。子亦烏得而知之也。凡上上品生者。皆得悟人也。往生傳不可不讀。
一蹉百蹉
古云。今生若不修。一蹉是百蹉。一之至百。何蹉之多。直至於是。經言離惡道。得人身難。得人身。逢佛法難。然而逢念佛法門。信受為尤難也。如經所言。蟻子自七佛以來。未脫蟻身。安知何日得人身。又何日逢佛法。又何日逢念佛法門而信受也。何止百蹉。葢千蹉萬蹉。而無窮也。傷哉。
蔑視西方
居士鮑始者。日誦法華楞嚴。久之知解通利。遂作西方論。答客問共三篇。初一篇猶談正理。而稍稍帶言西方不足生。次二篇則甚言願生西方者之非。或勸予闢之。予憶空谷禪師。謂謬人之言。比於樵歌牧唱。不必與辯。今鮑所論。皆援禪門正理。易以入人。則因而疑悞眾生。退失往生之願。為害非細。不得終嘿矣。其初一篇。分三等西方。一為文殊。普賢。馬鳴。龍樹。諸菩薩。所生之西方。二為遠公永明等諸知識。蘇子瞻楊次公等諸賢者。所生之西方。三為凡庸。惡人。畜生等。所生之西方。其說近似有理。但九品往生。經有明文。昭如日月之在中天。何須待爾別為三等。一王創制。萬國欽崇。山野匹夫。另立科約。可乎。其謬一也。佛明九品者。西方原無二土。而人機不同。故往生者。自成其九。鮑之說。是西方原說三等之土。以待三等之人。與經不恊。其謬二也。又言永遠諸知識。諸賢者往生。實非自利。純是利他。夫求生彼國。正為親近如來。冀求勝益。諸大菩薩。且置弗論。只如蘇楊諸賢。豈皆菩薩地盡。特往極樂度生。更不自利者耶。行願品頌云。親覩如來無量光。見前授我菩提記。求授記。非自利而何。其謬三也。又曰。聖凡同體。迷悟而優劣暫分。返照迴光。反掌而聖凡逈別。既其返照。如何翻成逈別。又曰同體可乎。自語相違。其謬四也。又曰。毋執我相。欲生彼土。而佛顧叮嚀告誡。勸發求生。是佛教人執我相耶。其謬五也。至於第二第三篇。彌加詆毀。其謬更甚。曰今主法者。惟以淨土為事。惟以此事為真。則淨土是假耶。佛說淨土是誑語耶。不信有金色世界。楞嚴所呵也。鮑日誦楞嚴。而作此斷見。其謬六也。又云。一心不亂。非執持名號。念念專注之謂也。若說執持者有如雲布。親見數人。晝夜念佛。又經幾位老善知識印過。後皆入魔罥。不可救拔。夫執持名號。佛說也。是佛悞此數人入魔罥耶。現見不念佛而參禪。亦有著魔者。何也。經言念佛往生者。得不退轉。則必入聖流。佛許入聖流。鮑以為入魔罥。其謬七也。又云所謂一心者。乃當人本有之心。本自靈妙。本是具足。除是之外。更無別法。夫經文明說執持名號。一心不亂。何得革去上文四字而說一心。若無經文。空口高談。如是說心亦無不可。此則金口所出真語實語。是佛差說。鮑為改正耶。法華云。一心稱名觀世音菩薩。又如何解。其謬八也。又曰。依此法修。必入邪道。前曰入魔罥。今曰入邪道。念佛之為害如此乎。佛何不禁人念佛。而待鮑禁也。其謬九也。又云。上古人先勸人得本。後勸往生。夫念佛往生。原是下學而上達邊事。先上達。後下學。於理通乎。寧有先狀元及第。位登宰輔。方乃習讀六經論孟學做舉業文字者乎。其謬十也。又云。若佛法止此。只消一卷彌陀經足矣。只靠此經。誰不可作人天師。誰不可稱善知識。夫法華。楞嚴華嚴般若等。諸大乘經。無日不誦。無日不講。有誰偏執彌陀一經。而掃滅諸經耶。雖然。秪恐不曾真實專靠一經耳。專靠一經得念佛三昧。稱善知識。亦何忝乎。十一謬也。又云。佛剎無盡。若專教人求生一剎。其餘佛剎。豈不冷靜哉。寧知盡微塵眾生皆生一剎。不見增多。盡微塵眾生無一生彼剎者。亦不滅少。何冷何暖。何靜何喧。而作兒童之見。邪僻之說。十二謬也。千經萬論。贊嘆西方。千聖萬賢。求生彼國。獨鮑一人重加毀訾。何其不懼口業也。居士初時信心虔篤。吾甚愛之。今若此。吾甚憂之。
出世間大孝
世間之孝三。出世間之孝一。世間之孝。一者承歡侍綵。而甘旨以養其親。二者登科入仕。而爵祿以榮其親。三者修德勵行。而成聖成賢以顯其親。是三則世間之所謂孝也。出世間之孝。則勸其親齊戒奉道。一心念佛。求願往生。永別四生。長辭六趣。蓮胎托質。親覲彌陀。得不退轉。人子報親。於是為大。予昔甫知入道。而二親云亡。作自傷不孝文以伸悲恨。今見在家出家。而眾中有具慶者。於是倍增感慨。而涕泗交零。稽首頓首以勸。
三難淨土
一人問。釋迦如來以足指按地。即成金色世界。佛具如是神力。何不即變此娑婆土石諸山。穢惡充滿之處。便成七寶莊嚴之極樂國。乃必令眾生。馳驅於十萬億佛土之迢迢也。噫佛不能度無緣。子知之乎。淨緣感淨土。眾生心不淨。雖有淨土。何繇得生。喻如十善生天。即變地獄為天堂。而彼十惡眾生。如來垂金色臂牽之。彼終不能一登其閾也。是故剎那金色世界。佛攝神力。而依然娑婆矣。又一人問。經言至心念阿彌陀佛一聲。滅八十億劫生死重罪。斯言論事乎。論理乎。噫經云一稱南無佛。皆已成佛道。又云禮佛一拜。從其足跟至金剛際。一塵一轉輪王位。今正不必論其事之與理。但於至心二字上著倒。惟患心之不至。勿患罪之不滅。事如是。理亦如是。理如是。事亦如是。何足疑也。又一人問。有人一生精勤念佛。臨終一念退悔。遂不得生。有人一生積惡。臨終發心念佛。遂得往生。則善者何為反受虧。而惡者何為反得利也。噫積惡而臨終正念者。千萬人中之一人耳。苟非宿世善根。臨終痛苦逼迫。昏迷瞀亂。何繇而能發起正念乎。善人臨終退悔。亦千萬人中之一人耳。即有之。必其一生念佛悠悠之徒。非所謂精勤者。精則心無雜亂。勤則心無間歇。何繇而生退悔乎。是則為惡者。急宜修省。毋妄想臨終有此僥倖。真心求淨土者。但益自精勤。勿憂臨終之退悔也。
念荳佛
僧有募化施主黃荳。每念佛一聲。過荳一粒。一人作之。餘人效之。號為荳兒佛師父。夫世尊教人念佛。制為數珠。何乃不遵佛制省力事不作。而作此喫力事也。且百八之珠。週則復始。乃至百千萬億而無盡。今一合之荳。週則復始。亦復無盡。而何為念過之荳置不再用。更換新者。其言曰。念之至斗至石。送諸庵寺。作腐供眾。亦迂矣。或曰。古之人有行之者。如往生集所載是也。曰彼非數荳。傍人計其念佛。多不可計。約之當盈兩載。今糧舶大者載米千石。兩載則極言其多耳。非數荳如今人也。即實數荳。其心亦不如今人也。
念佛人惟一心不亂
或問。妙喜云。愚人終日掐數珠求淨業。念佛果愚人所為乎。噫。予昔曾辯之矣。妙喜但言愚人終日掐數珠求淨業。不言愚人終日一心不亂求淨業也。又問古德偈云。成佛人希念佛多。念來歲久却成魔。君今欲得易成佛。無念之心不較多。無念念佛。奈何以有念念佛。曰。此為散心念佛。而不觀心者勸發語也。不曰歲久而一心不亂者成魔也。未曾念佛。先憂有念。是猶饑人欲飲。先憂飽脹而不食者矣。又問。六祖云。東方人造惡。念佛求生西方。意旨何如。曰六祖言惡人念佛求生。不曰善人念佛。一心不亂者求生也。且惡人必不念佛。其有念佛者。偽也。非真念也。喻如惡人修十善求天堂。惡人必不修十善。其有修十善者。偽也。非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。又問。古德云。捨穢取淨。是生死業。奈何捨娑婆求極樂。曰彼言捨穢取淨者為生死業。不言一心不亂取淨土者為生死業也。子未捨穢。先憂取淨。與前之憂有念同矣。又問禪宗云。佛之一字。吾不喜聞。又云佛來也殺。魔來也殺。則何為念佛。噫彼言佛之一字。吾不喜聞。不言一心不亂四字。吾不喜聞也。彼言佛來也殺。魔來也殺。不言一心不亂來亦殺也。夫歸元無二。方便多聞。是故歸家是一。舟車各行。以舟笑車。以車笑舟。俱成戲論。此理自明。無煩贅語矣。又問。近有人言吾不念佛。良繇內有能念之心。外有所念之佛。能所未忘。焉得名道。噫。彼葢以獨守空靜為道乎。內有能靜之心。外有所靜之境。不亦能所宛然乎。曷不曰一心不亂則誰能誰所。何內何外也。吾與爾既修淨土。止愁不到一心不亂田地。若一心不亂。任他千種譏萬種謗。當巍巍不動如泰山耳。更何疑哉。
簡藏鍊磨
一儒者謂予曰。吾輩負笈從學。必具束修於師。而助館穀之資於主人。今簡藏僧。覽常住經典。無所助於常住。而安坐受供。又每季得嚫金五錢。此何說也。予笑曰。公猶未知鍊磨期中事乎。一冬之期。先致米一石於常住。而晝夜鞭逼念佛。無斯須停息。仍每日必負薪。或遠在十餘里之外。打七然後暫免。何不移簡藏之供。而供此苦功辦道之行人乎。時僧顛倒。以至於是。處處皆然。吾亦不知其何說也。
雲棲法彙（四十八問答錄出）
問。放生魚鳥等。念佛持呪。願彼往生。可往生否。答。罪輕緣熱。承法力亦得往生。罪重緣疏。止滅罪改形善趣。放生呪願之人。福不唐喪。目連度蜂。作盟證。
壽光禪師偈云
放生贖命事雖庸 無限陰功在此中 一歲積成千種福 十年培養萬重功 已赴網羅遭困阨 將投湯火近驚忡 臨形遇赦恩無極 彼壽隆兮爾壽隆
淨業弟子 （虞執西 嚴培西）仝敬錄
