第14章 示辯二

廓然撲落非他物。十方世界現全容。乃據主以明善。無心風該初善。無我該破善。半偈已該三句。而現全容。謂即見如來也。居士將某主為初。為無主為次。破某但知法非法對待識神主。不知某是超法非法過量主矣。百丈以杖趕散。復召眾云是甚麼。此是別傳單提之旨。豈如雲無我如風。誰是主。元無物。其子孫死認撥主為超方句。若爾。藥山何故道因子得見海兄。而雲巖頓省。豈藥巖亦取法相耶。仰山囑高峰。惟為主公安身處。峰如網跳出。只是舊時人。此正依舊山是山水是水。故安邦定國也。而雲云誰是主。則茫無主。豈得安定。某謂豈存四大無我有我心如風者。正謂雲頌與峰不相當。居士云。頌只要頭腦不差。便可兩存者。先當看仰囑峰悟的頭腦清。後看兩頌誰當不當。論差不差。雲云誰是主元無物。仰囑主安身處頭腦不相當。無我如風云云。又與峰如網跳出安邦定國頭腦不相當。反與相違相破。其子孫又死執撥主為超方句。分明墮空落外。烏得謂頭腦不差可兩存乎。某云。無夢無想主何處。白汗出身念無起。枕子落地笑呵呵。伸手元在縮手裏。四大無我無心風一頌見前。直據仰囑峰悟說念無起。正一念無為。一念不生也。無心風。正外息諸緣。內心無喘。心如牆壁也。居士云。兒甫下地便知飢知寒能視能聽。如西祖對異見王者大不然。西祖收在一塵。即仰無夢想主安身處。知是佛性。意喚作精魂。即居士兩知兩能也。且西祖不說在意曰知。知能屬意識以為主。豈不以意識精魂為佛性。又云。不管妙容色的。偉衣冠的。一班盡情叱逐。使堂中靜悄悄。主公靈然自在。既到處逢渠。何須叱逐。方道主靈然自在。豈閙亂地。主便不在耶。要之雲門不知主安身處。故云誰是主元無物。瑞白歷然不知主安身處。故死認撥主為超方。居士不知主安身處。故云不可說有說無。某直據本分主。直是十方全現。唯我獨尊。還信麼。居士謂窮其差根。全在主公與身命。豈可列為二致句。既十方全現的主豈在身內。若認作身命中。則身命去。主隨去。此妄身心中那堪認主。主別有在。居士斷然以主與身命為二致。則是非都在一致二致間。六祖答色身無常法身常云。據汝說即色身外別有法身。此非居士妄身外別有主。主與身命二致。現前一班必須叱逐等見乎。而祖斥為外道何也。南陽問僧。返觀陰入界處。有纖毫可得否。答不見一物可得。居士請看有箇妄身心否。又問身心外更有物否。答身心無外。豈有物耶。又問汝壞世間相耶。答世間相即無相。那用更壞。陽曰若然。即離過。請看離身外別有主否。可說十方現的主不在身內否。現前一班容叱逐否。據某正是身心一如。身外無餘。居士正是於一法生二見。色身外別有法身。是誰差根邪解。據六祖國師言。居士正是先尼外道。執神我斷常邪見。居士若信某言。摸取自家頭腦。自見某頌所論親切處。無夢無想二句。正某於身外別無所證的旨。後二句。正顯峰明得本身主故得安身處。西祖在胎等語。豈非即人即身即安立義。乃居士謂你真箇要將主公向何處安立。是某曾將主公安何處立何處乎。且仰唯為峰不知主立處。特指睡時無夢想見聞識不起時以詰峰。正為即人即身即安立的主。本自呈露。不待識心計度。會得則常自作主。無識心夢想顛倒。故如網中跳出。從此安定太平也。居士謂豈真要他向睡時討箇安立處。正使他疑無所之。了到虗凝湛寂真體。安於無安。立於無立者。則蹉過仰為峰徹困處。且依舊認識心夢想邊事。今問睡著無夢想見聞時。可見有虗凝湛寂否。此是峰前強作主差根。居士認作真體。又曰。立於無立。有甚本據。已自墮於莽蕩。烏知主安立處。故必徹見即人即身即安立主。全體獨露。方立無所立耳。且自不須用識心殷勤奉出。但乘自悟力行。自不於身外別作功用。是謂罷業忘功。乘自悟力。是謂無功之功。非莽蕩之無功。今居士不知主落處。謬計妄身外別有箇虗凝湛寂為真體。既不到罷業忘功。妄言立於無立。是夢想顛倒的話。某謂收在微塵。即無二主公立命義者。正恐夢想顛倒。於身外別作功用。離當人而曰徧現。故收在無二處。始不被夢想所壓殺。十方現全容也。居士云既十方全現。豈在身內。不知獨不現身。豈得云徧。某念無起現全容。即微而徧。徧而不出一微。故伸在縮裏。居士謂豈惟頭腦差。和身子在他方世界。某據渾身一箇主作頌本。豈離身別有頭腦。又十方現。豈在他方。居士未嘗摸著頭腦。何知兩家頭腦差不差。雲昧頭腦撥主。某據頭腦證主。意相反。豈有俱不差理。且是非有無。皆心風動。起念分別有。某本分主不干動念。有何是非有無。故無心風也。峰安邦定國。即安立意。某據身安立。故汗出身念無起也。居士何據以為麤莽。雲頌既非峰安立旨。豈有無身命的頭腦。謂頭腦何嘗差耶。汝引西祖及孩子知能來證。已信主是有。復以元無物為頭腦不差何也。若謂妄身心無主。故曰元無物。峰此時於妄身心外別認得主。悔前作主者誤。則今不是前。何以道只是舊人不改舊行履。頌而與相違。安得謂不差。混判兩家俱不差可乎。且謂忘了主。纔是真主。古人道欲識佛性。因緣時節若至。如忘忽憶。可見不忘主。故常自作主。如忘則莽蕩無本可據。所以暫不在。便不堪。此是決定旨。所謂那伽常在定。無有不定時者。某一眼覰定。認定抱定。故十方全現。唯我獨尊。居士謂斷乎無認無抱的主。正不知安立處。便混說箇無所住為安立處。而以認不得為主公。此所以頭腦不清也。無心風。豈與四大無我同。蓋見有我無我。有妄有真。皆心風。無則心如牆壁。可以入道。雲謂如風。豈不知其指妄心。嫌他不據無二的主而存二見。昧峰悟意。故直曰無心風救之耳。居士謂箇中指妄身妄心。那堪認主。可見主別有在。恐雲門亦未肯在。凡所有相皆妄。謂執著相。是初句。若見諸相非相。破執。是次句。即見如來。謂眾生全體如來。是三句。如法眼謂若見諸相非相。即不見如來。正見法眼耳。即見如來。即如來分上說耳。居士以認主。主却認不得。認不得的纔是真主。配三句。此外道矯亂論。即配之亦止到次句。認不得的是真主。依舊取認不得的非相為主。若認不得的是有。不可作二句。是無。不可作三句。此外道妄計。豈可與佛說並耶。且真主豈可認不得。既認不得。何知是真主。此不曾親見。暗中摸索。若親見。自能直據悟處說。何須委曲作惑亂語。成甚麼直指來。惟不曾見。混說忘了主真見主。常不離主。認不得主。認不得的是真主。且問既不離主。又何可忘。既忘了主。說甚見主。說甚真見主。既真見主。豈可認不得主。既認不得主忘了主。說甚常不離主。此正茫然無主。安得成主公義。又引子思謂費中自隱。不是另藏箇隱。發時有未發。不是先懸箇未發。未會思旨。思謂道費而隱。蚤提出主也。此正即人即身即安立義。費是徧該沙界。隱是收在一微。造端夫婦。伸在縮裏。察乎天地。十方現全容。恁麼還說得費中有隱麼。且先儒教人看喜怒哀樂未發前氣象。居士云不是先懸箇未發。則日用與喜怒打輥。何曾夢見未發氣象。要知未發氣象。必慎其獨。蚤提出主也。永嘉幻身即法身。大慧皮袋一靈。則身外別有主。正合外道神我斷常見。又維摩觀身實相。乃謂妄身無主。維摩法離見聞覺知。乃謂知饑寒是主。正相反。至玄策無師自悟屬外道語。醫三種病。一自為悟實未悟。必師點破。方免自賺。一自非不悟。餘惑未盡。不經師煅煉。不徹源底。一自非不悟不依真師。不識為人的旨。不堪為則未免喪我兒孫。玄策深識利害指破。且自為悟實未悟者。如湛堂向杲曰。醒醒時有禪。纔唾便無。如何敵生死。大慧是識好惡漢。今居士說不得自以為悟。抵死不識好惡。謂仰山豈真要他向睡時討安立處。豈非湛謂睡著便無之證。正不得這一解在。所執皆斷常見。而以證雲門。則雲亦是外道。恐雲叫枉耳。某初判雲只言未盡。自瑞以撥證則墮空。居士以妄身心外別有主則落外。既引西祖證而為雲解主公離身別有。則為身為人六處作用之謂何。乃謂全現的主豈在身內。又引楞嚴海漚喻觀河見等。皆是就機。非了義語。直至後生滅去來本如來藏妙真如性。乃了義耳。居士謂極知淨染二途。總出如來藏。豈煩惱不是菩提。無明不是大智。然必見主後。方得回轉大用者。則知頭腦不清。既知淨染出藏。則現前惟如來藏。更不見染淨。煩惱即菩提。無明即大智。則不見有煩惱無明。於此不識。則淫怒癡即戒定慧亦不識。乃云理自不差。豈非約理推度。且問若見淫怒癡。不可說即戒定慧。不見淫怒癡。更說甚即戒定慧。以故但認得主不忘主。不待奉出回轉。而主全體獨露。更有甚麼菩提煩惱無明大智淫怒癡戒定慧淨染等法。故從上只貴覿面提人。不以一毫意識措人分上。且孩子知能非意識。即主公行令。請問孩子曾見主否。若以不慮不學而知能。為非意識。則見免悅。聞罵怒。皆不慮不學。是淫怒癡。皆良知能。是主公。又何言迴轉乎。紫玉厲聲曰于頔客作漢。于變色。此亦不慮不學。玉曰者便是黑風飄墮鬼國。則良知能與黑風鬼國。同不慮不學。又作麼辨。而謂知飢寒能聽視者便是主乎。又云船子語上句交付阿誰。不過以誰是主。元無物是沒踪跡意。至藏身身字指甚麼。雲門何甞有身字意。豈可單截沒踪跡證乎。且船子惟恐人以沒踪為事。不以身為事。故云沒踪跡處莫藏身。此尤身外別無所住之證。德山口挂壁上意。謂與認不得主同。不知更有一人呵呵大笑。正枕落笑呵呵無二主之人耳。又云召眾。眾回首。有箇甚麼。正要恁麼思量是甚麼。此際更可思量否。一任疑著。更問如何是藥山見海兄及巖省意。指說得明。亦教天下後世見居士不說瞎話。又瑞謂古人行過於解不知行過解。行為邪行。解亦邪解。溈問涅槃多少魔說案。以眼正則行履亦正。大慧曰諸方先定後慧。非行過解癡定乎。者裏先慧後定。悟了方帖帖地。大慧以實悟為見地。以帖帖地為行履。皆據道所在說。瑞謂今時祇貴行履。不貴見地。分為兩義。愈見瑞未悟到帖帖地。乃贊為切中今時膏盲。不思眾生膏盲病。只為忘了主。認不得主。故迷倒。瑞既撥主。已是病上增病。更說不貴見地。貴行履。誤人盲修。無出頭期。居士謂幻身心滅故。另有箇非幻不滅。諸幻滅盡。另有覺心不動等。此正離生滅求寂滅外道見。又道真主不在妄身心內。是有箇真主。又有箇妄身心。的然二見真無生滅妄有生滅。非南陽所訶半生滅半不生滅而何。更謂識妄即真。同經破妄還真。不知見有妄可識真可即。及妄可破真可還。早已落二了。若認得無二主。便全體主矣。南陽身心一如下。有身外無餘句。則全收。那更分真妄內外。誣國師空此身於真心內乎。此正執身外有真心。故刪身外句。仍落斷常見。豈曾夢見身心一如來。又淨名若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。居士翻曰。若捨見聞覺知。是則無見聞覺知。可為求法乎。依舊在見聞覺知窠裏。何曾夢見通達無取捨來。又丟開不起凡聖見。不作涅槃解。單據平等如幻夢判識為妄。正以己夢想顛倒。方六祖不起不作者為妄也。要之迷悟雖殊。皆夢耳。故不解六祖平等不起。正峰只是舊時人。始契國師身心一如旨。又疑認者不離見聞。抱者不離覺知。某認抱身命為主。豈更有見聞覺知可著。說離不離。涅槃嬰兒行為最者。豈可知能便是。西祖對王語。身人本非兩物。六處總不離身。誠身外無餘旨。豈似說箇知飢寒能視聽。宛有兩知能乎。寶鏡正據五相完具的眼耳鼻舌身。為渾然佛性。若完具外別有知能。屬流注意識矣。洞山過水偈。切忌二句指水中影。我今句指洞獨往。處處二句指影因我有。我今句唯指自為獨往故。恁麼方契。不然。背雲巖祇者是矣。居士錯認逢渠影子。作逢渠解。惟不認抱身命主人。故迷頭至此。又仰睡時無夢想見聞主在甚處。非真要明主公。畢竟是甚麼意。若不能指。不唯不會睡著旨。要且向身命外別尋主人。不免夢想顛倒。見聞覺知。識陰裏反覆也。至拖死屍消息。居士自未曾悟。故不知高峰實未曾悟。某曾向歷然道。峰不過認是者漢反覆之能。日間認能見聞。夜間認能夢想。但於能上加力。故能作主耳。若果悟拖死屍。則死屍有甚見聞覺知。與睡著無夢想見聞的身命何別。而無對哉。不消道箇某拖死屍去也。日以死屍身命見聞。夜以死屍身命夢想。豈不萬象中獨露身乎。又謂無夢想見聞外。斷別尋不出主。則仰只消道睡著無夢想見聞便了。因甚更問主在甚處。豈不顯要他會有夢想與無夢想兩不涉的主乎。又囑但只吃飯打眠。豈非指他吃飯的口。打眠的身乎。纔睡覺來。豈非指眠覺的身命乎。抖擻情神。者一覺主在甚處。正要他抖擻身命全體精神也。總之某絕後再甦。說認也得。說抱也得。居士無本可據。說妄也不得。說空也不得。無非識心測度而已　牧雲門曰。高峰枕墮悟徹主。崆峒聞鐘連主不可得。烏得同。然崆峒無主本雲門來。徑山一捺捺倒頌。即身命而主公。雲門別云。四大無我心如風。箇中誰是主人公。不惟忘自主。且忘巖詰主在甚處。又忘囑者一覺主在甚處。故頌全不出主公意。不惟不識徑山主。并不識峰浩浩作主之主。雲既別去浩浩主。又不出無夢想主。豈不無主墮空。天童正曰無二主。崆峒撥之。不猶雲忘自主。并忘巖所詰所囑主歟。僧問。從來共住不知名。自古上賢猶不識。但以假名字。引導於眾生。崆峒特撥主名字耳。答古賢不識。不與昧者同。乃識自安立之主。凡聖伊不得。故曰不識。實深識之也。所以聖凡皆假名耳。然有可破之名。有不可破之名。妄認之我可破。常樂之我不可破。主亦猶是。雲誰是主。亦破妄認。但一味破。昧四大即常樂我。童無二主。四大當體是常樂我。乃天童之確斷。了義之正宗。佛祖實證之本體。斷不可撥也。又問峒頌。有主初進步。無主末後功。有無俱打脫。石女撞金鐘。或當乎。答曰。峰無言可對。雖認箇主未甞實。後枕落實悟。全體主未甞無。既初未甞有。末未嘗無。已覺顢頇。復云有無俱打脫。不知枕落徹悟。有甚有無情執。作是說遣之。更曰石女撞金鐘。不皆贅言了無涉乎。問泥牛鬥入海。須彌擊金鐘。古說法有此式。答誠有之。正古人出身句。未聞以撥主也。峒語似古而非古。是脫空語。故據正旨。泥牛等句。更須一一棒過始得。峒自謂不惜眉毛頌出。童曰。却請瑞摸取眉毛。試問瑞眉初進步有。謂有主初步耶。末後向甚處去。謂無主末後功耶。又眉還曾向道有主無主。初進末後。有無打脫。石女撞鐘耶。此童婆心。即以眉提撕。石女撞鐘。乃向眉外描寫詞。而眉從本安然。豈受塗汙。此則峒眉也。會自眉。便會自主。峒既撥主。則無眉。此則峒不惟不識主。并不識眉為何物。何得云不惜頌出耶　玉林云。瑞白因杜撰長老問。甚人拖你死屍來。此問話者又是誰。錯會要識這昭靈拖死屍的問話的。瞎做幾日。道忽然似手一提。這邊提過那邊。曉得這拖屍問話的。認識為己。妄云峰初悟一般。頌云有主初進步。峰枕落如網跳出。亂道峰方脫識空連主沒有。妄頌無主末後工。妄認識神為悟主。云有主。先成常見。亦知古呵。又以識空連主沒得為究竟。謬云末後工。又成斷見。彼亦知未諦當。別曰有無俱脫。石女撞鐘。若然。峰應有第三番悟。又成矯亂外道。瑞半夜間一驚。悟得主。曉得拖屍問話的。守箇昭靈。故呵常見。後打七。忽身心脫落。連主不可得。墮空落斷。故呵斷見。又把非有無即有無矯亂見足頌。在後可瞞人。隨問亂答得。莫道生死來用不著。一睡去就用不著了。甚至云一切習氣總自心現無差別。使人殺橫淫妄。靡所不至。飽肉談禪。望被魔魅未招報者。各各覺察。及早懺悔。莫待悔無及。今瑞已死魔子離言迷謬狂妄。竟敢謗峰上堂所述。為開發學人。播弄倒橫等。不可作實法會。離言割愛辭親。端的為甚。若欲做認識為心外道。祇消宗無為教五部六冊。謬引在眼曰見等語。聚眾魔說。何用冒在宗門。夫瑞以曉拖屍問話的識神為主。根本既錯。又著魔境。墮無記空。跕立佛前半枝香。漸漸覺來。口中亂云不可住著。祇與酒醉病熱者。昏迷時無主宰。失心忘身。百事不知。打亦不痛。許久纔醒等耳。欲將魔外見。謬解宗乘。塗汙高峰。謬改謬配。轉見不堪。峰未墮枕前。祗於無夢想打成兩橛耳。雲巖石女起舞。與石女撞鐘矯亂語大有逕庭。莫道你師自註過。末後工。是頌枕落之悟。有無打脫。是說參人不可有無上作活計。多種外見。終不能逃。強辨何益。又曰。中瑞魔輩邪毒。善因招惡果者。先舉湖州一僧一俗。言歸安有居士。福相豐厚。英年向道。奉戒持齋。以淫習重為媿。求出生死。誤入瑞魔網。死魔子離言手。以曉昭靈識神。認拖屍的為悟主。然尚知淫妄為非。乃瑞云纔涉參情。便有入路。更云一切習氣。總是自心發現。何差別。何羈絆。教其信得這一著極則。無有不是汝。無不解脫。謬扯萬象中獨露身來。恣其狂妄。逐令自負悟道。勘驗緇流。破齋犯戒。一切無礙。誰知佛法大有靈驗。前年七月。半身冰冷。不能轉側。接父兄親戚集。驀地躍起。遮攔不住。直至堂前。言一菩薩執一軸手卷。書其罪狀。又一天大將軍執大鐵鎚。令一一發露。若一字隱瞞。則一大鎚。嗟乎。居士報未到時。其不服善。音容更甚。今魔氣正甚輩。誰知生死到來。更不容偽。甘伏死門。如實供云第一重罪未得謂得。第二鞭拷沙門。第三妄刻語錄。第四破齋犯戒。把罪說過。乃述苦報。說受某等地獄報。即做其相。說獄相畢。云是果報。先應受花報。說數花報畜類形聲畢。驟云應先變豬。遂作豬鳴。奔房中。撤臥具。眠草中。家人以被囊草。必去被。曰惟草為安。慈父痛心。仁兄血淚。欲救無術。而居士說罪狀罪相。一一清楚。父兄令說懺悔二字。便懵然不知。嗟乎。到求懺悔時不能。何不於能懺悔時。早自知非。而至噬臍無及。可為今未得為得者殷鑑。其兄親為某說。某曰令弟是瑞印的。曰固是。而與離言更得。特請離到家。舍弟怒目視之。離見形色不好。不作聲出。舍弟厲聲曰離言。離言三聲而終。此事湖州咸知。我姑就其兄述。又一白巖禪人。昔參先師。跪榻前曰。和尚肯印證。助和尚成叢林。化錢糧。被先師深責。無顏去。末幾在弁山付法矣。吳遜翁曰。白巖見人打一下。曰會麼。要人曉得打的舉動的。胡亂承當。遂印為悟。弟婦也被印證。近現報了。得異症。腹脹如蘿等。魔事甚多。滿屋皆鬼。白日出現。亂打亂叫。如是現報方死。僧俗咸知。白巖現報如斯。其花報果報。同前居士。斷然一毫不爽。至歷然吐血亡。現報不一。魔輩認識為心。未得謂得。謗大般若。縱無現報。入地獄無疑。又現報昭然。毫不警惕。果如何為心。乃魔子久默。謂伊兄曰。令弟招報雖苦。見地是好的。伊兄曰。舍弟見地不好。他現報時。親說未得謂得。且公子家縱欲者多。何如是現報之甚。久默尚云令弟祖師關是透的。如此魔魅。禍豈小哉。因知其兄外中毒者甚多。況他姓耶。其兄又述一人到離言處。許三日悟道。頭一日開示看舉手動足的是什麼人。第二日聽其自看。第三日謂你今日該承當了。你不承當。三更來敲我門。果然三更敲門承當了。問是婦女。光天化日下。有如是魔精。哀哉。有居士謂離言師說做幾日工夫。他點得會的。某云。點則可點。會則要人自會。弁山點得會。要人承當識神耳。居士曰。他說舉動的為己。如西祖在眼曰見等。某曰。彼是方便示王從八處出現時見性。非指見聞覺知為性也。執此等語誤認。則成認識為心外道矣。離言開示唐祈遠認動作的云。我明明說。你還不承當。唐曰。不敢承當。看現報樣怕了。離言云。若說那居士不好。就不濟事了。嗟乎。地獄非小苦。何得邪魅之。至瑞開示。莫不教承當開口動舌眼見耳聞的為本來。隱頤亦被迷曰。蒙委曲開示。信得極。喪心哉。然隱頤尚以妄想流注為疑。瑞白竟不怕造地獄到底。慣以坑陷居士的毒坑陷云。汝喚甚作妄想。謬解識得不為冤。語云曾非別人。謬解是誰起滅。語云當知妄想全體是箇自己。邪人說正法。正法亦成邪。故我總提。一冀魔輩懺悔。二聽諸方共辯。乃魔子不知負墮。地獄豈是等閒。誤人入地獄。豈可兒戲。何苦害無限好人入地獄　僧問崆峒頌高峰固不合。報恩謂峰打破死屍句便實悟何如。牧雲門曰。疑嗣書謂雪巖誰與你拖死屍者。指峰全體主也。峰覩讚是者漢。觸發拖死屍是阿誰也。魂飛膽喪。絕後再蘇。如放百千斤擔者。描邈參情極處境象也。到南明納一塌敗闕者。相見機緣。疑嗣書略過不敘也。明得公案亦不受瞞。及開口又渾。日用尚不得自由。如欠人債。足見前所得未穩也。睡著無夢想主在甚處。無對。此前雖會拖屍主。實未悟全體主也。峰不自欺。發憤疑。枕落。如網跳出。追憶前疑佛祖誵譌差別公案。如遠客還故鄉。只是舊時人。不改舊行履。安邦定國。十方坐斷者。此徹悟。向被詰主。茫然不知。今則覿體現前。悟得自己立地處。不改行履者。未悟時。吃飯打眠。既悟亦同。十方坐斷者。前有浩浩。有睡夢。有作主。今則全主覿體現前。不煩舉念。徧界不曾藏也。若打破拖屍便實悟。拌一生癡獃。五年發憤圖甚麼。問峰云觸發拖死屍句。直得虗空粉碎。大地平沈。物我俱忘。如鏡照鏡。野狐狗子布衫出定話。驗之了了。般若妙用。信不誣矣。非實悟歟。答有疑嗣書無夢想透不得之後案。知前未底實也。問峰上堂何不舉末後了手語。而舉前不了話。只如空碎地沈。俱忘鏡照。有甚不到處。答正要汝問。峰觸發拖屍會處說向人。蓋勉勵人像伊如是體究。必有靈驗。未嘗指此為了手為實悟。虗空粉碎等話。有人道得了事。有道得不了事。非話有差別。為悟有淺深。而有了不了。據後但會日間主。未會無夢想主。祇見空碎地沈。物我俱忘。未悟物我全主也。如鏡照鏡。未悟鏡來處也。會得拖死屍。未會死屍。故無夢想。打作兩橛。不知落處。即疑嗣書云。絕後再蘇。亦參情逼極。得箇活路。非撒手再蘇欺君不得也。至枕落地。始是撒手自肯再蘇時。野狐出定話亦隨所見之了了。解夏後開口又覺心渾。則了了何在。可知雖云了了。不實了了。行狀載詣南明相見。雖則機鋒不讓。不知機鋒轉語。有道得便了事。有道得仍不了事。不覩大慧未見圜悟時乎。然此機鋒。疑嗣書不敘。自知前來做處不實。略之。空碎地沈亦不敘。豈非峰自不將此為究竟歟。問峰不能酬無夢想。別以見地不脫礙正知見釋之。類乎。答打破拖屍句已五年。為甚無夢想主無可對。安有實悟不知主者。正見虗而未實。何謂之有見地。雖喝也喝得。袖也拂得。機鋒轉得。然會處不確。巖不肯放過之峰。祇到得睡夢作得主。詰無夢主便無對。因囑者一覺主在甚處。正欲峰實見主安立處。若將拖屍打破為實悟。豈不致後輩有彷彿打破拖屍見者。便自謂實悟。高峰枕落一段話。語語應著雪巖前指示的。語語翻却前自己作得主的。巖全提峰全體之主。峰供通實悟全體之主。謂之見地不脫云乎哉。見地不脫。非正旨也。私謂高峰打破拖屍句。固與瑞自有主初步之見兩殊。然不了無夢想主。到此是見而未徹。報恩亦云。對瑞師說。謂之大悟徹悟。若對後枕子悟境。但謂之悟而已。然終以報恩所判。未墮枕前。於無夢想主打成兩橛語。却好是峰拖死屍觸發分量。天目晦有辨牧雲門語不錄。報恩判魔。費隱斥狂解。亦不錄　天童判朝宗說云。汝引石門炤。從上諸聖總具三玄要。老僧敢道炤亦無擇法眼。被濟玄要惑。濟道第一句得與祖佛為師。正據本來人為祖佛師。故道眾生度盡恒沙佛。第二句得與人天為師。亦據本來人非人天。只因不自迴機。故枉輪迴人天。第三句得自救不了。亦指本來人自不迴機。故自救不了。老僧唯據人貫三句。不見三句名言。況有三要為印來。如問第一句。老僧道已第二句。濟云三要印開朱點窄。據朱點指前人分上。首山大用不揚眉。棒下須見血。初不見彼此之異。因問答乃主賓。故曰未容擬議主賓分。風穴隨聲便喝。據是則不容擬議三要矣。既未容擬議。則舉目了然。豈更見佛祖主賓之異。三玄要之名哉。亦惟據人人本來本具本得。故指各各為一句耳。問第二句。濟曰爭負截流機。非反截上問耶。所謂一句截流。萬機寢削。首山亦謂一言截斷千江口。萬仞峰頭始得玄。南院道赤肉團上。壁立萬仞。皆指赤肉團為玄。所以道炤。未到本得。無擇法眼。故謂諸聖皆具三玄要旨耳。若悟本得。見一切人無不具本得赤肉團之旨。豈可以別法加人哉。問第三句。濟云藉裏頭人。正唯據本來人。所以穴道明破不堪。汝謂三要印。即真佛真法真道。又計第一第二第三句有三門。此汝錯擬以三玄門配三句。及佛法道之三耳。故謂第三即本於真佛。二即本法。一即本道。道者佛法雙明。炤用無礙。故謂一與祖佛為師。既佛法雙明。有佛矣。可與祖佛為師哉。又謂祖即法也。分為二句。佛為三句。且問汝三句中得自救不了。佛自救不了耶。且不合濟云。佛心清淨是。法心光明是。道處處無礙淨光是。汝謂一句中具三玄門。即一句具三句。權也。在賓全正令也。既謂權。豈全正令。未夢見全正令旨。又云一句明明該萬象此也。以汝未明汾陽自為一句。菊花正塵塵盡是汾陽。以曉人人該萬象。塵塵盡本來人耳。又謂三句只一句。三玄只一玄。故一玄中具三要。言言不離本分。實也。立主要須圓也。且問汝因甚道得意忘言道易親耶。汾陽豈若汝不忘玄要名言。翻覆顛倒哉。又謂三玄只一玄。三要只一要。所以云四門通一要。一要具三玄。臨濟首山汾陽。先三要後三玄。實而權也。汝莫謗好。汝見一要具三玄。謂要實玄權。且問汝四門著落。然後判一要。始見不亂說。首山云恁麼來者是誰。一似指地。一似驗他。僧答某甲。以名通來者。常在途中。不離家舍。首云莫道是別人。隱隱證他。僧禮拜。可知禮也。首云見箇甚麼便禮拜。又轉驗他。答今日大似因齋慶讚。果知禮也。首云適來恁麼道。速須吐却。恐他以言語為己事。不據自為實也。答也知和尚曲為某甲。果見己不可受委曲名言。首云後有問向道甚麼。僧拂袖便出。若不出。曲為亦虗言矣。首召僧。又驗他。僧回首。首便喝。以喝不作喝驗。僧云者老賊。得牛還馬。首乃以四門一偈示之。只如要須圓之要。汝作麼釋。汝謂濟立法。首偈汾頌。先言三要後三玄。實而權也。濟一句語須具三玄門。一玄門須具三要。汝何所據為一要耶。汾三玄三要事難分。皆先玄後要。首四門通一要。據首一要。非濟汾三要。據首四門。非臨濟一句具三玄。一玄具三要初法。試配得恰好。則汝說不謬。又云。其實元無先後。三玄即三要。第以三要施之門庭。故謂三玄門。四門通一。汝又作麼消。又謂總看玄權要實。玄用要炤。玄賓要主。汝既權先實後。則權實從人建立來。首問來者是誰。非炤用同時。僧答某甲。又非炤用同時。皆指人外無別法之實哉。乃至首便喝。者老賊。又非全體炤用同時乎。故在賓全正令。立主要須圓耳。二人問答。何甞有玄要二字影子可見。四門一要三玄皆名言。而汝於名言顛倒妄作妄說。首山云速須吐却。可有玄要名言落賺汝等。何曾像汝云。細辨則玄中亦有實有炤有主。此賓中主所以立也。踞地師子第三句也。要中亦有權有用有賓。此主中賓所以立。探竿影草第二句也。玄要齊彰。此主中主所以立。金剛寶劍第一句也。所以首道把定乾坤大作主。不容擬議斬全身。方得名為主中主。非謗首耶。既不容擬議斬全身。正據全身初不從擬議來。首賓主頌曰。悟了却從迷裏悟。汝敢於悟迷無二人分上。別以玄要等作一程一程定限惑人。豈可謂迷悟從來無差互。始知本末至於今。今古相承無別路耶。又兩家用。莫讓主。非臨機不見師耶。又不容擬議。豈非擬執玄要等名言。而不據全身以示人耶。汝謂棒下無生忍。為全賓。為三玄。臨機不見師。為全主。為三要。大不然。既不見師。則師弟無異。各各本具全體平等。誰更與汝分賓主玄要。況三玄要哉。又謂只一句全提者。所以三玄要賓主歷然不可分。即三玄中亦賓主歷然不可分。第一第二第三三要亦如之。如鼎三足。或縱或橫。則鼎不可立。老僧只據全體自在。誰與你來分縱橫哉。又云若儱侗。則足無準的不可立。此三玄要方為一句而難分。濟云三法混融。辨既不得。喚作茫茫業識。非指儱侗者。且問誰向汝道儱侗。謗老僧為儱侗耶。只逐濟名言。不顧自全體。更問人皆兩足而立。直饒汝如鼎再生一足。只是箇怪物。非自辨不得業識眾生乎。又汝道三玄若可分。何以具一句。三玄可儱侗。何為一句具三玄。是知權實雙行。照用齊彰。賓主歷然。如大火聚。非一草一薪火。且問般若大智如大火聚。擬則燎面門者。是多少人共一般若。而謂非一草薪哉。非謗大般若而何。從上以來。並無玄要遞授。汝謂三玄要非濟特創。亦非黃檗特創。非塗汙先聖乎。汝謂諸人作麼生會者。三玄也。一句中之賓也。權也報汝通玄士也。下座者。三要也。一句中之主也。實也。棒喝要臨時也。所以一句有三玄要。賓主歷然也。老僧道棒喝臨時。只與作麼生會一般。與下座了沒交涉。濟道向未舉前撩起便行。故某謂下座。以全體獨脫。抹殺三玄要也。豈若汝更分開亂配哉。如上所錄揀異示正。深關宗乘隻眼。略為撮要。用備探尋。噫。以不立文字之傳。至於羣興辨駁。語瑣詞繁得毋傷其已甚。雖然。若非彼此搜討。安得歷祖公案綱宗言句見地如此毫分縷剖之明晰哉。不是山僧逞人我。有疑不決直須爭。萬古碧潭空界月。再三撈摝始能明。來哲其撈漉之。毋負從上古德權實示現之婆心也。