有一次，弘一法师到弟子丰子恺家，丰子恺请他坐藤椅。他把藤椅轻轻摇动，然后慢慢地坐下去，起先丰子恺不敢问，后来看他每次都如此，丰子恺就问为何这样谨小慎微。
弘一法师温和而自然地回答说：“这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着。突然坐下去，会把它们压死，所以先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们走避。”
即使是一只毫不起眼的小蚂蚁，在佛家眼中那也是一条生命，它与我们人类的生命是一样的，本质上并没有什么区别，也应该享有生命的权利和尊严。像弘一法师一样对小虫子，甚至草根都怜惜爱护的，还有曹源寺的一位滴水和尚。
滴水和尚十九岁时就上了曹源寺，拜仪山和尚为师，刚开始时，只被派去替和尚们烧洗澡水。
有一次，师父洗澡嫌水太热，便让他去提一桶冷水来冲凉一下。他便去提了凉水来，把热水调凉了，他先把部分热水泼在地上，又把多余的冷水也泼在地上。
师父便骂他：“你这么冒冒失失的，地下有多少蝼蚁、草根，这么烫的水下去，会坏掉多少性命。而剩下的凉水，用来浇灌，可活草、树。你若无慈悲之心，出家又为了什么呢？”
他于是开悟了，并以“滴水”为号，所谓“曹源一滴水”的故事，曹源既是曹源寺，也是曹溪的源头，这正是真禅的源头，即后来六祖慧能修过的曹溪。
哪怕是一只小小的蚂蚁、一株还没有发芽的小草，都是有生命并且应该被关怀的。像弘一法师、仪山和尚一样悲悯众生的大德高僧，都有一颗对万物的悲悯之心，它会让我们的生命更加饱满。长存一颗悲悯之心，不仅是一种博大的情怀，更是对人生与自然的一种理解和顿悟。人与周围的事物和自然始终都是融于一体的，关怀它们，实际上也是在关怀我们自身。
季老曾经说过，人和动物有一种相同之处，在于他们都有生存欲、食欲，为了温饱都会吃其他动物。不过，狮虎等野兽在吃其他动物的时候，它不会因为动物的惨号或哀求便感到同情，但人却不同。人常常会捏造一些必须吃动物的道理，为自己做好思想工作，但其中的确有一些人能够遏制自己的求生本能，表现出一定的良知和恻隐之心。正是这种恻隐之心，驱使着人们发掘自己内心的悲悯、同情、关爱，并且惠及他人。
关怀这世间一切具有生命的生物，做到这一点，你就拥有了慈悲心，是在做善事积善德。如同季老说的那样，多做慈善之事，性灵顿悟，也会成道德高尚之人。
真性情者皆心存仁爱
做一个有人情味的人，不管我们是达官贵人还是贩夫走卒，这个“人味”都不能缺少。——季羡林
人生在世数十载，爱恨情仇交织在一起，方才塑造人的真性情。
当一个人回首往事，预见未来而不再困惑时，已是人到中年。岁月的点点过往已化为昨日的云烟，多少痴恨已消逝，无限凄凉上心头。唯一值得安慰的，就是在人所经历的人间情感中，那点“人情味”依然保持着恒定的温度。
季老常把一句话挂在嘴边：“做人要有‘人味’。”从一位耄耋老人的本心出发，季老赋予了“人味”更多的含义，将它从单纯的情义上升到了“仁”与“爱”的层面。
在我国的儒家思想当中，“仁爱”被置诸高位，无上崇敬。《论语》有曰：“仁者，爱人。”何谓仁，即关爱他人。又曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是推己及人的肯定方面，叫做“忠”；而推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，亦称之为“仁之方”，即施行仁术的方法。
仁爱思想讲究付出、不计回报，提倡扶危济困、尊老爱幼，古来受到儒家仁爱思想影响的先贤不计其数，不仅如此，他们的仁爱之道常能达到及人的程度。
诗人屈原在幼年时期就有悲天悯人的情怀。当时正逢连年饥荒，屈原家乡的百姓们吃不饱穿不暖，时有沿街乞讨、啃树皮、食埃土者，幼小的屈原见之不禁伤心落泪。
一天，屈原家门前的大石头缝里突然流出了雪白的大米，百姓们见状，纷纷拿来碗瓢、布袋接米，将米背回了家。
不久屈原的父亲便发现家中粮仓中的大米越来越少，他很奇怪。
有一天夜里，他发现屈原正从粮仓里往外背米，便将屈原叫住，一问才知道原来是屈原把家里的米灌进石缝里。
乡亲们知道了真相都很感动，纷纷夸赞屈原。
父亲没有责备屈原，只是对他说：“咱家的米救不了多少穷人，如果你长大后做官，把我们管理好，天下的穷人不就有饭吃了吗？”
自此屈原勤奋治学，成人后被楚王得知他很有才能，便召他为官，管理国家大事。他为国为民尽心尽力，为后世之人所称颂。
屈原所做的一切正是出于心中的“仁念”，其性情中的仁爱成就了他的千古美名。“善为至宝，一生用之不尽。”善良之于人性，就好像食物之于饿欲一般重要。只要心存善念，则风波不起，广施善行，则天下太平。不过，在季老眼中，“仁爱”有大有小，凡是对国有利、对人有利、对人类发展前途有利的益事就是大善；凡是对处理人际关系有利、对保持社会安定有利的事情可以称之为小善。善积而成仁，仁者则无敌。
蜀主刘备在临终前曾给其子刘禅下过一道遗诏，其中有云：“勿以善小而不为。”这与季老在《有为有不为》一文里提到的观点是一致的，季老认为有些事情是一个人应该去做的，即使很小的善行也要去做，只有小善积多才能成为利天下的大仁。
一位住在山中茅屋修行的禅师，有一天趁夜色到林中散步，在皎洁的月光下，突然开悟。他喜悦地走回住处，眼见到自己的茅屋遭小偷光顾。找不到任何财物的小偷要离开的时候在门口遇见了禅师。原来，禅师怕惊动小偷，一直站在门口等待。他知道小偷一定找不到任何值钱的东西，早就把自己的外衣脱掉拿在手上。
小偷遇见禅师，正感到惊愕的时候，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！夜凉了，你带着这件衣服走吧！”
说着，就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。
禅师看着小偷的背影穿过明亮的月光消失在山林之中，不禁感慨地说：“可怜的人呀！但愿我能送一轮明月给他。”
禅师目送小偷走了以后，回到茅屋赤身打坐，他看着窗外的明月，进入空境。
第二天，他在极深的禅室里睁开眼睛，看到他披在小偷身上的外衣被整齐地叠好，放在门口。禅师非常高兴，喃喃地说：“我终于送了他一轮明月！”
面对偷窃的盗贼，禅师既没有责骂，也没有告官，而是以仁爱之心给他谅解，并以这份苦心换得了小偷的醒悟。禅师送了小偷一轮明月，这轮明月照亮了小偷的心房。给一个小偷以谅解，这是小善，却含大德。
在季老心中，在公共汽车上给老人和病人让座也是小善中的一种，小善多积才可成仁。自古以来，爱人者人恒爱之。唯有你对他人施予仁和爱，他人才会以德报德。不管你是贩夫走卒，还是高官显贵，唯有仁爱之心才能让你从容淡定、广结善缘，才更能显现你的情深意重。人生来便受父母之爱恋、兄姊之悌怜，情义仁爱是最早具备的情感和德行，它最能体现人情味，其乃人性中的无价之宝，我们自当珍惜。
一语为重百金轻
他说一位由穷乡僻壤乍到京城的穷学生的全部财产只有一个铺盖，能将自己的全部财产托付给素昧平生的我，不亚于以身相许，是对我的极端信任。对信任，得认真对待。
——新华社记者唐师曾
《管子·枢言》曾写道：“诚信者，天下之结也。”诚实守信的美德，伴随着一代代的中国人走过沧海桑田，经历雪霜磨砺，最终沉淀为民族的精髓。孔子也说：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”一个人如果不讲信用，就如缺少车辕中关键部位的车一样，不能前行，又怎能处世？
季老一生都坚定地捍卫着诚信的尊严，但现实的尴尬却总是令他叹息不已。在充满激烈竞争的社会中，人们往往因各种利益发生冲突，放弃了传统道德的信义，处处钩心斗角、尔虞我诈、机关算尽。只要能赚到钱，哪怕什么有失承诺，为了把自己的荷包撑起来，朋友、亲人皆可以出卖，何必为了合同上那一纸条约而弄得缚手缚脚？于是人人变得不敢以真诚对待彼此，而总是用一种狐疑的目光瞅着对方，还要虚与委蛇地笑。
这些现实令季老颇为感慨，对此，他在多篇文章中提倡做人要讲信用。诚信是一个人安世立命的基本准则，是与人交往的前提，唯有遵守对他人的承诺，他人才会将心交于你，并且团结在你的周围，给予你存世的支撑。
南宋思想家朱熹对“信”推崇备至，他认为：“信犹五行之土，无定位，无成名，而水金木无不待是以生者。”诚信是传统道德的精髓之一，它与其他品德和行为之间的关系就如土之于金、木、水、火的关系，相生相克，循环往复。如若没有诚信，其他的一切道德和行为皆会失去生、克，自然也就无法成立。
诚信不仅仅是中国传统文化所提倡的，更是放诸四海皆准的人生真谛。墨西哥前总统福克斯就以其诚实守信的品质而受到国人的尊重，他做人的原则就是两个字：诚信。正是这样的人格品质，使他从一个普通的推销员成为一个国家的总统。
一次，时任总统福克斯受邀到一所大学演讲，一个学生问他：“在你从政的经历中有没有撒过谎？”福克斯说：“没有，从来没有。”大学生在下面窃窃私语，有的还轻声笑出来，因为每个政客都会这样表白。他们总是发誓，说自己从来没有撒谎。福克斯并不气恼，他对大学生说：“孩子们，在这个社会上，也许我很难证明自己是个诚实的人，但是你们应该相信，这个世界上还有诚实，它永远都在我们的周围。我想讲一个故事，也许你们听过就忘了，但是这个故事对我却很有意义。
“有位父亲是农场主。有一天，他觉得园中的那座亭子已经太破旧了，就安排工人们准备将它拆掉。他的儿子对拆亭子这件事很感兴趣，于是对父亲说：‘爸爸，我想看看你们是怎么拆掉这座亭子的，等我从学校放假回来再拆好吗？’父亲答应了。
“但是，等孩子走后，父亲因为疏忽，忘记了对孩子的承诺，就让工人们把亭子拆掉了。
“孩子放假回来后，发现旧亭子已经不见了。他闷闷不乐地对父亲说：‘爸爸，你对我撒谎了。’
“父亲惊讶地看着孩子。孩子继续说：‘你说过的，那座旧亭子要等我回来再拆。’父亲说：‘孩子，爸爸错了，我应该兑现自己的诺言。’
“于是，这位父亲重新召来了工人，让他们按照旧亭子的模样在原来的地方再造一座亭子。亭子造好后，他把孩子叫来，然后对工人们说：‘现在，请你们把它拆掉吧。’
“我认识这位父亲，他并不富有，但是他在孩子面前实现了自己的承诺。”
学生们听后问道：“请问这位父亲叫什么名字？我们希望认识他。”福克斯说：“他已经过世了，但是他的儿子还活着。”
“那么，他的孩子在哪里？他应该是一位诚实的人。”
福克斯平静地说：“他的孩子现在就站在这里，就是我，墨西哥总统福克斯。”福克斯接着说：“我想告诉大家的是，我愿意像父亲对我一样对待这个国家、对待这个国家的每一个人。”
台下顿时掌声雷动。
这位伟大的父亲，用一座凉亭拆建的材质，筑造了一个小男孩心中的诚信大厦，也给他铺就了一条通往总统宝座的阳光大道。
诚信就如万有引力定律不可违背一样，是一条恒定的自然法则，违背它的人必将受到惩罚。季老提倡诚信，其实也正是在告诫那些与信用背道而驰且越走越远的人们，诚信是人与人交往的最基本的底线，不可逾越。
中国有句古话：“一言既出，驷马难追。”不管你是大丈夫还是小女子、一国之君还是贫民百姓，话既出口，就当践行，如此才能增加自己德行的厚度，成为一个守住自己人生底线的有德之人。
平常心：牛棚里的杂记，困境中的沉思
有时候，人生就如季老所言一样奇妙：你想走的路，有时无论如何也走不上；你不想走的路，不管有多少曲折，最终还是要走上。不论你走在一条怎样的路上，即便身在厄境，保持最快乐而单纯的平常心，所得也必然远远超过所失。
苦中不改其乐
我深深地感觉到，一个人如果失掉快乐，那就意味着，他同时也已经失掉了希望，失掉了生趣，失掉了一切。
——季羡林
从前，有两个人住在一座光秃秃的荒山上。
第一个人很悲观，一边叹气，一边在山脚下为自己修着坟茔。
第二个人很乐观，成天乐呵呵的，在山坡上种了很多绿色的树苗。
岁月悠悠，转眼过了40年。
第一个人老了，泪汪汪地打开坟茔的门，走了进去，再也没有出来。
第二个人却精神抖擞，在果树下采摘着金色的果实。
又过了许多年，第一个人的坟茔前长满了草，还有野狼出没。
第二个人的那座花果山前却花常开，树常青，满山闪耀着生命的辉煌。
这是一则寓言故事，在故事中，悲观与乐观的情绪都化为了神奇的种子，不同的是，悲观结出的果实苦涩，乐观结出的果实甘甜。
在生活中，每个人都必然要面临不同的人生境遇，有时顺利有时坎坷，这再正常不过。然而，对待这些境遇时情绪积极与否，却决定了生活的质量与生命的色彩。
