2008年11月15日
师：堂上坐禅，堂下禅做，朝朝如是，勿忘这个。哪一个？自在！自在否？自在？不自在？何以自在？何以不自在？觉照！有觉有照，方自在；有觉无照，不自在；有照无觉，还是不自在。
问：您能讲一下“堂上坐禅，堂下禅做”的意思吗？
师：它的意思是说，打坐的时候，在禅座上炼心；下座之后，在事上炼心。禅堂里打坐是在炼，在外面做事还是在炼。这个道理就相当于打坐是在磨刀，下座之后是用刀。会用刀的人，刀越用越锋利。你们知道砍木头是怎么砍的吗？
答：斜着砍。
师：非常正确。
问：上师经常讲如果没有入道，就不能叫在修行。那么入道的前提条件是什么呢？
师：首先是管住自己的身口意。佛教的观点：对方造业是因为你没有管好自己的身口意，给了对方一个造业的机会。所以说对方有多大业障，你也有多大业障。这就是我们菩萨戒上说的“若自做，若教他做，见做随喜……”。你以为你没有直接参与，就没有罪过了吗？你间接参与了，你给人家提供了方便，你一样有罪过！
属于你工作范围的事你不知道，这就是你最大的过错。竟然有些愚昧无知的人可以很坦然地说：“我不知道。”一个人管不住自己的身口意还能干什么呢？本分都守不住，谈何“做人”？谈何“修道”？
问：在家居士修行经常会懈怠，是见地不够清楚，还是信心不足？
师：因为你有自己的事业，没有把修行当作你真正追求的主业，所以你就容易懈怠。如果你明白修的是什么，你找到了生活禅、工作禅，就不会懈怠了。
问：请您开示何为虔信，何为迷信。
师：正知才能虔信，邪见就是迷信。修学佛法，一切都建立在正知正见的基础上。如果你没有正知正见，你所了解、所获取的全都是不正确的。佛教有一个基本的观点：宁可千日不悟，不可一日着魔。
学佛是让人超越，让人解脱的，讲的东西不要束缚人家，不要给人家套枷锁，造成心理负担。
如果理念没有形成，还可以教一教。可是很多人基本理念已经形成，脑袋已经被这些观念占满了，什么东西都输入不进去。既然你来到东华寺，就把你的东西放下，把新的东西装进去。如果你觉得不好，再把原来的东西搬回去。为什么佛法是讲“放下”，而不是讲“放弃”呢？如果你认为你的东西好，你可以把人家的东西先听完，然后再去否定它。不要带着我执去参学，去了以后什么都听不进去，那还叫参学吗？
问：怎样做才是真正的学佛呢？
师：成佛，那需要何等的气派，何等的胸襟！我们现在所谓的“学佛”，真的是好高骛远！人的基本规则我们都不愿意去学，不愿意去遵守，还学什么佛呀！一个错误在我们身上屡次三番地犯，一辈子都在犯同一个错误，有谁是真的想修证自己，想改造自己呢？
不管你多么努力，多么虔诚，你不具备正知正见，再努力也没有用，还会离道越来越远。如果你具备了正知正见，再加上虔诚的努力，你离道就会越来越近。
作为一个修行人，如果你看不到自己的缺点，也看不到他人的缺点，说明你根本没有进入自己内在的心灵空间。你不能进入自己内在的空间，你也就不能进入他人内在的空间。可是有个别人看不到自己的缺点，却能看到别人的缺点。实际上你仔细分析就会发现，你所谓看到别人的缺点，只是看到别人表面上的缺点，人家骨子里的缺点你还是看不到。
修、修、修，有什么好修的呢？你们每天都在修什么呀？你以为每天打打坐，念念咒语，就是修行了？你不针对你的缺点，不针对你的恶习，不针对你薄弱的一面去努力，都不叫修行。
古人一心为道，向内寻找，整天深入到内在的三摩地中，无暇顾及外表的东西。我们现在倒好，内在没有深入进去，连外表也不愿意去维护。实际上就大乘佛法来讲，内外是一体的，你修整你的外在，同时就意味着你在修整你的内在；你修整你的内在，也要从你的外在着手。
一个学佛的人内在是非常宁静的，言行举止都非常的缓慢轻柔。可是最没规矩的就是学佛的人，最没规矩的就是出家人。世间的规则你都不愿意遵守，怎么能进入出世间的大道呢？佛法的体、相、用都是建立在娑婆世界。佛法修于世间，超越于世间，最后又回到世间。
既然出了家，世俗的功名利禄、亲情……什么都没有获得，如果修行上再不成就，那还叫解脱吗？我们整天说“难得糊涂”，谁能把这几句话完整地说出来啊？
答：聪明难，糊涂难，由聪明转为糊涂更难……
问：请师父指导修行的次第。
师：首先要明白修行的方向。如果修行的方向你不明白，千万不要轻易迈步。过去祖师的观点是：你的见地达到了，你的师父才跟你讲佛法。如果你没有见地，或者你的见地低于你的师父，你的师父还不能跟你讲佛法。
祖师讲：“十年学见地，三年修功夫。”实际上这还是一种保守的讲法。如果你花十年学见地，你的功夫一年就上去了。我们的功夫之所以上不去，就是见地没有培养起来。为什么有些学佛的人越学越累，越学，套的枷锁越多呢？就是因为见地不对。一个见地明确的人，怎么会不能解脱呢？即便在功夫上不能解脱，在理论上也应该能解脱啊。可是我们连理论上的解脱都达不到！
佛法是最真实的，来不得半点虚假。你修到什么层次，有什么功夫，一出手，一开口，明眼人就知道。你以为像我们这样每天穿着袈裟，盘着腿，手里拿着念珠“叽里呱啦，叽里呱啦”地念一辈子，连自己都不知道念的是什么，这样下去就能解脱吗？你要尽一切努力培养你的真功夫，培养你的见地！
一个人有没有价值，有没有智慧，不是靠你自己来评说，而是把你做的事情摆出来，让人家评定，以事实为依据。你所做的事为载体，离开了这个载体，你的价值、你的智慧就体现不出来。
佛法是讲“用”，讲“自在”的。你自不自在？你不自在，就没有用，就是假的；起了大用就自在，因为你有了觉照功夫。你人坐在这里，你的心、你的真我也在这里，你就自在。自在是有多重含义的。《心经》一上来就说“观自在”，为什么不说“自在观”呢？你已经自在了，还观它干什么呀？正因为我们不自在才要观，才要去寻找那个自在的东西，寻找那个清净、不染污的东西。何为观呢？用眼为看，用心为观。用心才能观到那个自在的东西，才能观到那个“圆坨坨，光灿灿”的东西。
你以为骂几句人就造口业了？佛法讲起心动念；你起什么心，动什么念，就结什么果。文殊菩萨手里拿的宝剑就是专门用来杀人的。当然你们也能找到你们的依据：“她是菩萨，杀人不会有因果，不会下地狱。”为什么她是菩萨呢？她有那个境界，有那个胆识，有那个魄力！为什么她有的你没有呢？因为你过于明哲保身，瞻前顾后，把自己看得太重了，处处想维护自己的形象，证明自己的修为高。你从来没做过有益于社会，有益于人类的事，你的修为体现在哪里？你从来没有起用过，有什么价值呢？价值是建立在你起用的基础上。
你们可以回忆一下：在你们读书的生涯中，哪一类型的老师给你们留下了深刻的印象？
答：严厉的老师。
师：为什么严厉的老师给你留下深刻的印象呢？为什么用筷子给你夹肉的人你记不得；用筷子打你的人你记得呢？——这就是人性的另一面。所以在我们读书的生涯中，触动我们心灵的老师我们记得多，对我们好的老师我们记得少。当然，这不是绝对的，是相对的。
按佛法的观点来讲，如果你超越了四禅八定，即使把你放进再坏的环境，你也仍然能保持自己的本色，不受环境的影响和左右。因为你有自己的正知正见，有自己的观点，有自己的一套行为准则，可以做到同流而不合污，随缘而心不变。在四禅八定之前都是被环境所转。过了四禅八定，你就能转境，就真的当家做主了！
一个学佛的人如果对人性的这一面不了解，想超越自己，想洞察三世，那真的是妄谈哪！世间上最高的学问就是“人”这门学问。
问：请问何为正知正见？如何才能做到正知正见呢？
师：无知而知，无见而见。小到各行各业的规则，大到宇宙万事万物的自然规律，能遵循这些规则与规律，就是正知正见。为什么社会会稳定呢？因为我们遵守了规则。为什么这个团体会紊乱呢？因为我们违背了规则。
