超然物外，敢用真心换此生
生活就是个大染缸，更是个大转盘。置身于其中的我们，难免会在生活中迷失自我、真我。走着走着，就停下了；看着看着，就忘记了。因此，不是每一个人都到达了梦想的彼岸，不是每一个梦想都能开出花来，不是每一个生命都能怒放。
人生路途中，我们难免会遇到坎坷。有的时候，困境太过泥泞，以至于我们以为自己陷入了深不可测的泥沼，没有人能拯救自己，所以悲观，甚至绝望。那一刻，生命仿佛只剩下呼吸，却也微弱到连自己都听不见。因此，且忧伤，且痛苦，且不堪。
有人说：“一个人真正的敌人是自己。除了你自己能打败你，没有人能打败得了你。”所以说，无论你是会有牢狱之灾，还是已经身陷囹圄，能拯救你的，只有你自己，谁都没有自己可靠。
这样看来，能拯救自己的人，首先得是个乐观、豁达之士。而这样的乐观、豁达要到哪个层次，才算是真正的乐观和豁达呢？对于这个问题，我们先来看看南怀瑾先生的做法。
南先生刚到台湾的时候，受到一个朋友的怂恿，一时兴起，便与朋友合伙做起了生意。本想顺应时事，抓住时机，好好干一场。
然而天公不作美，适逢时变，又加上朋友经营上的失误，结果，不仅没有赚到利润，反而还大亏血本，这立即让两人在经济上陷于困顿。
这对初到台湾的南先生一家来说，是非常大的打击。当时南先生带着一家大小住在基隆海滨的一个陋巷中，生活非常清苦。全家六口挤在一个小屋内，瓦可漏月，门不闭风，孩子们大的不过六岁，小的正嗷嗷待哺。
后来南先生自己形容当时的境况说：“运厄阳九，窜伏海疆，矮屋风檐，尘生釜甑。”
然而，尽管如此，南先生并没有责怪朋友，反而劝慰朋友宽心，重新开始。而他自己对于这样的生活状况，竟也能做到穷而不愁，潦而不倒，依旧满面春风。在这样艰苦的条件下完成了他在台湾的第一部巨著《禅海蠡测》，就禅宗要旨、公案、机锋、证悟、神通及与丹道、密宗、净土诸法的关系，钩玄剔要，精微阐述，力求为崇尚菩提之道的人，架设一条登堂入室的阶梯。
南先生在穷困潦倒中依然能够平心静气地参禅悟道，这是非常难能可贵的。若非南先生超然物外，坦荡洒脱，他也难以如此乐观和豁达了，而若没有这种层次的乐观与豁达，南先生哪里又可能会满面春风地钻研学问呢？
所以南先生认为，社会与环境虽然影响一个人，但并不完全左右一个人，决定一个人。每一个人都要有独立的修养，可以不受外界环境影响，即使饱受挫折，也应该永远保持一颗光明磊落、纯洁质朴的心，这才是做人的最高修养。
也正因为南先生有一颗纯洁质朴的心，有独立的修养，所以他在穷困潦倒中才能依旧满面春风，而不是一筹莫展。他靠的就是自己，把自己的心从贫困的牢笼里解救出来。
伟大的诗人普希金也说：假如生活欺骗了你/不要悲伤/不要心急/忧郁的日子里须要镇静/相信吧/快乐的日子将会来临/心儿永远向往着未来/现在却常是忧郁/一切都是瞬息/一切都将会过去/而那过去了的/就会成为亲切的回忆……
生活中，困境面前，我们应该学习普希金，“不要忧伤”；学习南先生“超然物外”的豁达、乐观精神。能够超然物外的人，才能像南先生一样，穷而不忧，困而不乱；才能心平气和地去做自己想做的事。正因为年轻时的南先生拥有超然物外的精神，所以，他才会坚持真我，终其一生去做学问，参悟禅道，度化众生，最终大有建树。这不正是敢用真心换此生的表现吗？
可是，我们要如何才能做到超然物外呢？对此，南先生说：“要把握住造化之主，才能够超然于物外，超出了万物的范围以外，所以庄子告诉我们‘物化’的自在。那么，庄子同时在这个观念里头也告诉我们，人也是万物之一，人可以‘自化’。如果明白了‘具见’，见到了‘道’的道理，我们人可以‘自化’，我们这个有限的生命可以变化成无限的生命，有限的功能可以变化成无限的功能。”
由此可见，若想“超然物外”，我们要“自化”，要领悟“具见”，要懂“道”。这样一来，我们便能拓深自己生命的价值，也便能延续自己的生命价值。联系南先生本身，我们不难理解，他所谓的“自化”，便是自我改造：端正自己看世界、看磨难的视角，培养自己坦然达旦的心境……
作为普通人的我们，要做到超然物外，也是须得改造自己一番的，从内到外，从心境到修养都是必不可少的。除此之外，坚持一颗纯洁质朴的平常心，也是至关重要的。如此一来，我们才有临危不惧的泰然，才有持之以恒的坚定，才有“风物长宜放眼量”的长远眼光，才能始终坚持真我，雷雨雷电不动摇，才敢用真心换此生。
现实生活中，我们何不以南怀瑾先生为榜样，做一个超然物外，敢用真心换此生的人呢？
万物得于心定
起初，南怀瑾先生在学武的时候，同时也对广博精微的道学产生了浓厚的兴趣。他原本一心尚武，后来领悟到武力容易滋生事端，于是止戈为文，选择专心悟道参禅。正因为他一心悟道参禅，才成了后世的道学、佛学大家。
他的行动与他的观点是一致的。南先生说：“世界上各种宗教，所有修行的方法，都是求得。念宁静，所谓止住。佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。”
若要总结国学大师南先生成就自我的原因，那就是“止于一”。换句话说，就是心有所定。心定，则万物莫得。如若心不定，那就无法深入细致地沿着一条路走到底，借用陶潜的话来说就是“不求甚解”，浅尝辄止。其他情况则可能是，今天一时兴起，就蛮干一天；明天觉得索然无味，便把心思和精力花在别的事上。换来换去，最后每个都会，却又每个都不会。因为没有定力，所以学不透，做不熟，又谈何精益求精？
现实中，我们若要有所成就，例如，在学习上，若想学而有成，只有静下心、定下心，认真钻研，持之以恒，坚持不懈，才会最终取得优异的成绩；事业上，想要有所成就，就得坚持做一行，爱一行，不断积累经验，提高工作效率，提升自己的工作业绩，长期如此，才能如鱼得水，收获自己的事业。
从古至今，心定一直是我们“得道”、“得法”、“得功”等的诀窍。据史料记载，张横渠年轻的时候是个“太保”，他思想很开放，但他也意气风发，身体健壮，喜欢闹事。
有一次，范仲淹在陕西带兵驻守边陲，正好被张横渠碰到。看到战士们威武的样子，他很是羡慕。于是他请求范仲淹接纳自己入军作战，奔赴前线。范仲淹见他一表人才，便抽空单独约他谈话。因为深谙世事的范仲淹知道，张横渠不是个将才，他更适合钻研学问。
谈话中，范仲淹语重心长地劝张横渠回去认真读书，说他还年轻，想要效力朝廷，报效祖国，将来机会很多，而现在他最应该做的事是把书读好。
谈话结束后，范仲淹递给张横渠一本《大学》。张横渠颇为失望地说：“将军，这本书我已经认真读过了。”但是范仲淹却坚持要他再读，并且告诉他，书中自有属于他的千秋大业，自有属于他的一片天地。
最后，张横渠听了范仲淹的话，回去以后，又认真读了《大学》，从此一心一意钻研学问，不再想从军作战的事。果然不负范仲淹所望，后来张横渠学而有成，成为一代名儒。
张横渠成为一代名儒的关键就在于他将心“止于一”。因为心定，所以才能够获得儒家智慧的真知。由此可见，万物得于心定。
正是因为这个道理，南先生才说：“只有达到了止的境界、定的境界，才能够停止一切的动相。所以，如果心念不能像止水一样澄清，就永远没有智慧，就永远不能悟道，而生命之流就永远不能属于你自己，你就永远无法自主，无法解脱生死。”
确实如此，古今中外，成大事者，莫不是心定者。心定者，自然也是能始终如一，坚持真我的人。比如，诸葛亮辅佐两朝君主的时候，当国家或是君主遇到困难的时候，他总能保持冷静、清醒，临危不惧，毫不顾及自己的生命安危，一心一意地出谋划策，为国家奔走呼号；爱因斯坦一旦做起实验，便全身心地投入，不分日夜，忘记饥渴困乏……如果一个将相在国家或是君主遇到危难的时候，因为怕死而吓得两腿打战，那又有何可用之处？如果一个科学家搞科学，却不能专心于实验，不能耐心地捕捉结果，是无法有所发现的，更是难以有所建树的。
