有人活在过去里，有人活在幻想中的未来里，聪明的人，则活在当下。人生在世，如花美眷，荣枯有时；如月洁白，圆缺有时；人生百态，相聚离开，都有时候。幸福是遇不见，也等不到的，幸福来自珍惜。活在当下，珍惜眼前拥有的，知足而常乐，这就是幸福。
作茧自缚容易错失幸福
有一副拆字对联，上联为：“鸿为江边鸟”，下联是“蚕是天下虫”。顾名思义，天虫凑成蚕字。我们都知道，蚕幼年时是一种小青虫，胖胖的，整天埋头吃桑叶，慢慢身体变白，过一个月左右时间开始吐丝、作茧，再过一个月左右时间便破茧成蝶。后来人们借蚕的作茧自缚指使自己受困。
在现实生活中，我们可能常常如蚕一般捆绑自己，自己使自己陷入困境之中。比如烦恼，本是没有的，偏偏我们自己放不下，想不开，于是烦恼便总在心头、在脑际萦绕徘徊。又如，本来不愁吃不愁穿，但是非要走上赌博的道路，输得妻离子散，最后一无所有，致使人生陷入极度的困境之中。这不也是自寻烦恼作茧自缚的表现吗？
人生短短几十年，一个人若总是自寻烦恼，作茧自缚，那是难以有所成就的；就算有所成就，其成就也是有限的。要知道，有的蚕可以破茧成蝶，但也有永远都破不了茧的蚕。如此一来，要超越自我更是难上加难。
所以，南怀瑾先生说：“要做一个自我超越的人，就必须摆脱世俗的枷锁，否则很容易为名利所困。为名利所困的人是很难超越世俗的。淡泊名利是一种态度，是一种人生哲学。”
为名利所困，也是人们作茧自缚的一种表现。南先生说：“好名好利，是人心的根本病根，贤者也难免。”事实表明，名利可得，但是也难得，特别是好名好利。诚如清代诗人吴梅村说的：“饱食终何用，难全不朽名。”
南先生认为，成名与不成名，实在没有什么道理可言。关于这一点，南先生讲了这么一个故事：
据说，晋朝刘勰是在和尚庙里长大的。当年他想成名，于是写了一篇文章，去拜访当时很有名的大文豪沈约，希望他能举荐自己。沈约瞄了一眼他的文章，便把它放在了一边，冷冷地对他说：“年轻人，还早呢，你得慢慢来。”这话简直就是一盆冷水，冷冰冰地泼在刘勰头上，这让他很受打击。但刘勰还是一声不响地回去了。
半年之后，刘勰把原来那篇文章稍作改动，然后又去找沈约，说，这篇文章是一位古代大文豪的绝世之稿，很幸运，被他找到了，于是特地来请教沈约。沈约接过稿子认真地读了起来，一字一叹，连声叫好。等沈约读完了，赞美了半天，刘勰才说：“这就是半年前我送来给您看，结果您说不好的那篇文章呀！”
由此可见，成不成名，好像没有很大的区别。事实上，很多时候，成不成名，机遇、时间等都是关键因素。所以，人生旅途中，我们不必为名利所困，以至于让自己陷入困境之中，不仅可能给心灵套上了枷锁，也可能让身体为之劳累。这实在不是一种明智的选择。而对于整个人生的发展，也会产生很大的阻碍作用。所以，南先生强调，要超越自我，就得解除世俗的枷锁。
居里夫人也曾说过：“荣誉就像玩具，只能玩玩而已，决不能永远守着它，否则就将一事无成。”
的确，历史上很多人都在追名逐利的路途中迷失了自我，甚至断送了大好前程。比如，有很多文人希望自己能尽可能多地留名于后世，于是“奋笔疾书”，结果不过是一种文字的堆砌，反而亵渎了文学。最令人痛心的是，其自身的才具也在追名逐利的过程中慢慢丧失了。
结果，不仅可能一事无成，最主要的是，其本人可能还会因为得不到某些预期的结果，而陷入极大的痛苦当中，甚至因之而沉沦、堕落，久而久之，还可能会影响其对生活的态度，甚至失去对生活的信心。试想，为名利所困，以至于身心疲惫，这样的人生会幸福吗？这样的生活会让你感受到快乐吗？这样的心情能让你看到世界的精彩吗？
答案是不言而喻的。因此，生活中，我们要看到，作茧自缚容易错失幸福。要幸福，就要卸下心灵的枷锁，放下对名利的痴迷，珍惜眼下所拥有的，淡泊而明志，宁静而致远，做一个简单而又快乐的人。
泰然自处不怨天，自然生活无忧惧
两个小和尚在习武的时候吵起来了，两个人都认为自己是对的，越吵越激烈。师兄师弟们在一旁劝架，但是他们俩谁也不肯让谁。大家看出劝说也无济于事，于是便都散去了，而他俩还在僵持着。
这时候，其中有一个小和尚终于憋不住了，他跑去请师傅来评理。师傅问他发生了什么事。小和尚就一五一十地把吵架的过程告诉了师傅。师傅听完之后，摸了摸小和尚的脑袋，说：“你是对的。”听完之后，小和尚便飞出去告诉另外一个小和尚说：“师傅说我是对的，说明你错了，你向我道歉！”
这个小和尚一听，很不服气。于是气冲冲地跑去请教师傅。师傅也问他发生了什么事。这个小和尚又把吵架的经过说了一遍。师傅也摸了摸这个小和尚的头，和蔼地说：“你是对的。”
这时候，站在旁边的小和尚听完师傅的话，心里很费解。他终于沉不住气，问师傅说：“师傅，您怎么对两位师兄说同样的话呢？难道您就分不出对错吗？而且您平常教导我们要做个诚实的人，师傅您这样不就等于撒谎吗？”
小和尚一说完，心里就有些忐忑，他本以为师傅会生气，没想到师傅不但没有生气，反而亲切地摸了摸他的头，说：“你是对的。”
从这则故事中我们不难领悟一个现实的道理，即凡事没有一个绝对的对错之分，对与错，好与坏，等等，其实都是相对的。
对于这一点，南怀瑾先生有更为形象和精辟的解释：我们研究《易经》，都知道综卦。综卦就是告诉我们世界上的事物，都有正反两种力量：有生，有克。生克是阴阳方面的说法，在学术思想上，则为祸福相倚，正与反，是与非，成与败，利与害，善与恶，一切都是相对的，互相生克。
之于我们的现实，也是一样的。凡事，对错、好坏、优劣都是相对的。因此，我们不必太过计较。做一件事，做好了，不必得意忘形；做不好，也不必怨天尤人；执著于某个东西，得不到，不必耿耿于怀，也不必因之而忧伤、沮丧甚至是绝望。其实，想想又何必？凡事都是相对的。泰然处之、坦然面对就足够了。
不然，就算你怨恨这、怨恨那又如何？既成的事实还是不会改变。俗话说，三分人事七分天命。人生在世，不求事事圆满，凡事尽了心尽了力，结果如何其实已经没有那么重要了，过程反而更为珍贵。况且人在自然的面前，本身就很苍白、很脆弱，任你怨天尤人也好，呼天抢地也罢，不会变的依然不会变，会变的还是会改变。
所以，生活中，我们不妨做一个泰然自处、自然生活的人。不去计较许多，以免让自己陷入无尽的忧伤和困扰中。说到底，其实这是一种心态的选择。幸福不幸福，就看你能不能泰然自处了。
对此，南先生在讲到佛法所在的时候指出，佛法就在你我的日常生活里，一切现成，待人处事，无一不合乎慈悲喜舍，遇事临境自自然然无着无依，这样便是菩萨行，健康明朗，雍容大度，将幸福快乐带到人间的每一个角落。
虽然南先生追溯的是佛法的来源，但同时南先生也教会了我们幸福快乐的方法，即“遇事临境自自然然无着无依”。换句话说，就是无须太计较，不必太较真，更无须怨天尤人。
现实生活中，南先生自小便是一个能够自自然然、泰然自处、不怨天地的人。
据南先生自己说起小时候，有一次，他母亲在做饭，一看酱油没有了，便叫他拿碗到附近的店里去买回来。那是南先生第一次去买酱油，他告诉自己一定可以做好这件事情。
当他买好酱油走在路上的时候，他生怕酱油洒出来，于是一直盯着碗看，但是越看，手越是抖，走到半路，连碗都扣在地上了。路上被人笑话，回家也可能被母亲责备，但是南先生对打翻的碗始终没有回头看一眼。别人问他，他就说：“已经打翻了，有什么可看的？看了还可能会想，怎么运气这么不好？又少不了怨天尤人一番。”于是，南先生回家拿了个碗，又去买酱油。这一次，南先生端着酱油，泰然地走回了家，一点事也没有。经过这件事，南先生悟道：“事情就是这样，你越在意，越加造作，往往就越难稳定，越不平衡。”
正是因为南先生遇事临境能自然处之，能泰然自处，所以南先生一生纵然遇到了许多波折，但他的内心始终都是快乐的，而他的人生也比较幸福。
现实生活中的我们，若想如南先生一样活得快乐、幸福，就必须拥有泰然自处的心境，如此一来，才能自然为人处世，也才能无忧无惧。人生在世，能有这样的生活态度，也才能活在当下，珍惜眼前拥有的幸福。
人生不如意十之八九，无须怨东风
南怀瑾先生说：“每个人到了十几岁这个阶段，烦恼特别多。如同《西厢记》上所说的‘无故寻仇觅恨’，莫名其妙地觉得任何事情都不对劲，看到花落下来，也要伤心掉泪，‘花落水流红’、‘闲愁万种’。”
生活中，很多人不仅是十几岁的时候烦恼特别多，甚至是在他整个人生旅途中，他也总是愁眉不展。但是，很多时候，仔细想来，其实也是“无故寻仇觅恨”。
古人说：“一年三百六十五日，不在愁中即病中。”俗话也说，人生不如意，十之八九。既然如此，能看到八九，为什么就不肯去看一二呢？可见，人的一生，快乐不快乐，幸福不幸福，其实都源自其自身的心态。
不快乐的人，不幸福的人，总是会有那么多烦恼、悲伤与忧愁。诚如李煜所说：“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流。”愁绪这么多，这么重，仿佛生活中就没有任何一件事、一个人能让他感到快乐、幸福；好像生活处处与他作对。
这样的人，很多时候，其庸人自扰也源自“无故寻仇觅恨”。为何这样说呢？人生再漫长，也不过几十年。快乐过一天是过，不快乐过一天也是过。既然如此，为什么非要选择每天郁郁寡欢呢？笑一笑，轻松自在地活着，难道不好吗？
