云水随缘，生死由他
南怀瑾先生认为，长生不死并不是不可能的。换句话说，长生不死也是可以实现的。但他所谓的长生不死并非是指一个人的肉身能够永生永世地活下去。对此，南怀瑾先生说：“所谓长生，就是祛病延年的引申，一个人了解了许多养生必要的学识，使自己活着的时候，无病无痛，快快活活地活着；万一到了死的时候，既不麻烦自己，也不拖累别人，痛痛快快地死去，这便是人生最难求得的幸福。”而南怀瑾先生追求的“不死”，是指精神生命的永恒，而非肉体生命的常在。
乍一看，仿佛南怀瑾先生有长生不死的灵丹妙药。可细细品味，不难知道，他所说的长生不老强调的是精神因为超脱而不死，肉身因为保养而避免许多病痛，去的时候能够寿终正寝。
南怀瑾先生的言下之意就是，既然生与死是我们自身无法左右的，那么我们又何必强求自己去决定和评判自己的生死？不妨放下各种无端的忧虑和害怕，深刻地认识“生”，再坦然地面对“死”，让生如莲花开，让死在寿终正寝中完成，看淡生死。如此一来，在不知不觉中，反而能把握好生命的意义，做到生则洒脱，死则安然；云水随缘，生死由他。
对此，历史上有一个很贴切的故事：
众所周知，武则天是中国历史上唯一的女皇帝，但她也是一个虔诚的佛教信徒。
有一次，武则天问慧安禅师：“禅师，您高寿？”
慧安禅师回答道：“老衲不曾记得。”
武则天非常不解，于是继续说道：“看来您是老糊涂了，要不您怎么连自己的年龄都不记得了呢？”
慧安禅师语重心长地回答说：“生生死死，宛如转动不停的车轮，没有起点与终点。既然没有起点与终点，哪里又有什么年月可记？人的生死均是五趣轮回、六道轮回的，如环无端，实在无法因数而计啊！”
武则天一听，心生佩服，不由地称赞禅师智慧高深。
禅师的这种智慧，就是“云水随缘，生死由他”的表现。
生命之轮，无法数计。所以，无须刻意去追究多少的问题，这便是“生死由他”的最高境界了。
如此看来，“云水随缘，生死由他”是何等的潇洒与坚决！事实也应该如此，人生在世，说长，因为它多少有几十年；说短，因为它只有几十年。可是，看不淡生死，过多地计较生前死后的事，无非是自寻烦恼，自己和自己过不去，想想又何必呢？
《生死歌》里写道：“生生死死就是命。”活于自然坦荡荡，死归自然也静美。所以，人生路上，无须太疲惫，让自己的心歇一歇，做一个“云水随缘，生死由他”的人，方为最佳选择。
能做到“云水随缘，生死由他”，也便能如南怀瑾先生所说的那样“长生不死”了。心境豁达，身体健康，能如此，还怕人生之路太短太窄吗？还怕看不够沿途的风景吗？还怕看不过细水长流吗？还怕收获不了生命的释然吗？
生活中，我们不妨把生命看空一点，不要那么害怕自己的生死。顺其自然地活下去，一切都在无言中沉淀，一切又都在沉淀中闪亮。能如此，便能不以物喜，不以己悲，自然也便是豁达之士了。那么，生命的意义也会与众不同，独具一番风味了。
人生不过一念间
南怀瑾先生说：“宇宙生命的来源，本来是清虚的。‘本来无一物，何处惹尘埃’？”
仔细品味这句话，我们不难发现，既然万物的来源都是清虚的，那么，人生中，我们何必太计较？得失、名利、物质，等等，到头来也都是清虚的。而我们每个人的一生，又何尝不是？
《庄子》中讲得好：“予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。”其中，最醒目的是“参万岁而一成纯”这一句。它的意思是：一万年看起来就只是一刹那。可见，人生也不过是一刹那、一瞬间的事情。
在生与死之间，人生很长，也很短。可是，很多时候，当你回忆起小时候，再看看今朝的自己，你可能就会大有岁月如梭、时光飞逝的感觉。十年、二十年，也是眨眼之间的事情。白驹过隙，没有谁能让时光停留，也没有谁能不长大。不论你动还是不动，时间总在马不停蹄地行走着。
所以，南怀瑾先生会得出“清虚”之说。因为在时间面前，一切都显得格外渺小和身不由己。这是对南怀瑾先生的“清虚”的第一重理解。
然而，如此看来，人生仿佛是短到令人悲哀的。但是，事实并非如此浅薄。对于“人生不过一念间”的正确理解，我们应该从其他的角度入手。
有这么一个故事：
晋代有个人叫做王质。有一天，王质去深山里砍柴。砍柴的时候无意中走进了山中的一个石室里，看到几位童子在下棋。
王质觉得有趣儿，于是就凑近看他们下棋。这时候，有一个童子把一个形似枣核一样的东西递给王质，并让他吞下。
当王质吞下了那东西以后，腹中一直没有饥饿感，站在旁边静静地看了一局棋。等到那局棋下完，棋局散了，王质起身要走。
这时候，他发现自己斧子的木柄已经完全腐烂了。王质并没有多想，只是觉得有些奇怪。可是，等他回到家中的时候，他发现与他同时代的人都已经去世了。
这大概就是人们常说的“仙界一天，人间千年”吧。所以，等到王质回到家中的时候，才知道自己遇到的是神仙，不是常人。
因为人生不过一刹那，所以，“万物尽然，而以是相蕴”，如若能让身、心、物成为一体，人与物合二为一，不分彼此，那么道亦藏于心物之中。所以得道者可以“旁日月，挟宇宙”。
对此，南怀瑾先生说，后世所谓的“神仙之道，长生不老”便是由此而来。
从这个角度来理解人生不过一念间，便能够获得对它的真知了。生命的长短与时光的流逝有关，所以，千万莫让你的流年在时光的流逝中暗自偷度，而应该珍惜生命中的分分秒秒，寻找充实生命的方向和途径，让身、心和道融为一体，不断积攒自己的“道行”。如此一来，在弥留之际，才不会因为生命缺乏意义而悔痛，也不会因为太多缺憾而难以瞑目。假如能珍惜时间，注重生命的内涵，那么这样的人生，也不会真的变成像南怀瑾先生所说的“清虚”的字面意思那样。这也是对南怀瑾先生的“清虚”的第二重理解。
对此，其深层含义应该是，能将生死视之为由一呼一吸替换的瞬间而架构的过程，也便能够看淡生死，在“清虚”之中了生脱死，在人生路途中用有限的时间去实现生命的无限意义。
生活中，我们若是能够真正领悟南先生的“清虚”之内涵，那么收获生命的释然与意义，也便能够顺利实现。
人生不过一念间。南怀瑾先生能在一念间看通生死，并且收获人生的大智慧，正是因为他始终能在一念间，做一个珍惜生命，融身、心、物为一体，不断拓展生命内涵的人。
作为一个平凡人，我们不妨从开阔自己的心境开始，做一个达观而超脱的人。人生只是一念间，活着的时候，不珍惜时间有所作为，难道要等到死后再去追逐梦想吗？
