身在局中，心在局外
盛夏，骄阳似火，燠热难耐。“晒经日”这天，别人晒经，说是给吹晒经书的山风吹一吹，便可消病免灾。大德寺有个和尚却来晒身。
只见那位和尚在一棵古树下找了一块阴凉地，把上半身的法衣解开，袒露胸臂地席地而睡。
山僧见后大吃一惊，香客这么多的时日，哪个野和尚竟然这样寡廉鲜耻，败坏山门风气呢！山僧怒气冲冲地走上前，想教训他一顿。啊！令他大吃一惊的是，这位晒身的和尚竟是一休禅师，他可是德高望重的名僧哪！
“老禅师，你这种举动不太适宜吧。”一休听山僧口出此言，哈哈大笑道：“睿山纸经比人还重要吗？老僧体能饮食，口能说法，到底是我这个活经重要呢？还是那堆消灾免祸的故纸重要呢？今后你们亲自读读活经怎么样？我现在在晒活经，你不介意吧！”
山僧顿时哑口无言。
波浪滔天时，坐在船中的人并不知道害怕，而把站在船外的人都吓得胆破心寒；当酒宴中有人酒醉时谩骂在坐的人，同席的人并不知道警惕，反而把站在席外的人吓得目瞪口呆。“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”一个有才德的君子，即使被某件事卷入其中，心智却会抱着超然事外的态度。昏暗和明朗就会迥然不同。
“人人都有观自在，何必他方远处求？”生活中如果能做到不“心随境转”而能“心能转境”，怎么会不自在呢？虽然事情千般万种，我只求简单，如此怎会不自在呢？道理固然玄妙莫测，我只以平常心感受，又怎么会不自在呢？他人的心意虽千变万化，我只以平常心对之，又有何不自在的呢？
感悟人生
与美好的自然融为一体
长沙和尚一日在山中小径上信然漫步，兴致盎然。
回到寺院门前时，首座问道：“师父，你到哪里去了？”
长沙答道：“到山里散步去了。”
首座又问：“去到何处？”
长沙随吟一偈：“去随芳草，归逐落花。”
何等悠然自得的游戏三昧的无心化境。这种境界超越了无功用、无作之作的境界。
首座又道：“真是春风得意，长庭信步啊！”道得极为真切，可见底蕴不浅。
长沙答道：“胜于秋露滴荷叶啊！”
既舒心，又自然，一个与美好的自然化为一体的禅师形象活脱脱呈现在我们眼前。
生活中，许多人有这种感受：每当周围环境喧嚣杂乱使心情浮躁时，平日所记忆的事物，都会忘得一干二净；每当周围环境安静使心情平静时，以前所遗忘的事物又会忽然浮现在眼前。可见心神的浮躁和宁静只要稍有一点点的区分，眼前的境界就会迥然不同。
盘山和尚问众弟子：“这个世界里什么都没有，你们到哪里去求心呢？”原文为“三界无法，何处求心？”三界即欲界、色界、无色界，指我们凡人居住的地方。法即存在的意思。
最高妙的莫过于雪窦和尚的偈颂：“三界无法，何处求心。白云为盖，流泉作琴。一曲两曲人不会，雨过夜塘秋水深。”所谓三界无法，实际上是说，三界都是“无”之法，这无正是我们的心。
抬头是白石悠悠，低头是流水潺潺。当我们俯仰之际，伺等畅快！有谁听得懂这无弦琴奏出的妙乐？真正了悟人生之士，内心既无寂寞又无喧哗，纯真的天性与自然融为一体，就是心的本来面目。
真情随意地生活
一切都自在
桃水和尚在禅林寺任住持时，认为禅并不只在寺内才可修得。为了打破寺院修行的形式主义，他离开寺院，与乞丐一起生活，世人都不知道他的行踪。
一天，在京城的一座小桥下的茅屋里，有个人拿着一张如来佛的像匆匆赶来。他进屋后说：“桃水，你当和尚不祭佛是讲不过去的。我从庙里给你讨了一张佛橡，你就好好祭拜它吧！”原来，有名的桃水和尚就住在这里，靠编草鞋卖钱来维持生计。
桃水接过佛像道了声谢，便把佛像挂在茅舍的墙上，并用笔在画像下面写了几行字：“如来佛啊，你这匆匆过客，你就在我这里暂时留宿一会儿吧！请别介意我的茅屋窄小，更别以为我会为进天国之事烦扰了你。”
别人都是请神拜佛，桃水和尚却把狭小的陋室借给如来住，毫不顾及他人的反应和态度，这是怎样自在的真性情的流露啊！这样活着怎不令人羡慕。
自在人生，人所向往，那么究竟怎样才算是真自在的人生呢？
有一个和尚问衡州华光院范禅师：“牛头法融未见四祖时如何？”
禅师说：“自由自在。”
和尚问：“见到四祖之后呢？”
禅师说：“自由自在。”
这里，范禅师回答和尚的两个“自由自在”有两层意思。前一个“自由自在”是指内心的本来状态；后一个“自由自在”是指牛头法融见四祖道信后，经过点拨，一切的烦恼束缚，一切妄想邪念都被自心的观照解开，从而真正获得了心性自由的大解脱、大自在。
水中鱼是自由自在的，天上飘浮的白云也是自由自在的。然而美景虽好，有几人能够像它们这样惬意随心？不能自在是因为不懂得自在的真谛。真情随意地生活，一切都自在。
内心宁静
才会享受怡人景色
一天，百丈怀海陪着师父马祖道一在河边散步。河边水草萋萋，河虽不宽，但那平静的水面衬着河边的树林就成了一幅美丽的风景画。师徒两人一边散步，一边欣赏着着周围的景致，体悟自心的真常。
突然，一群野鸭子飞过，发出嘈杂凌乱的叫声，打破了片刻的宁静和安详。师徒的讲话也都停止了。
正沉醉在宁静的自然中的百丈怀海猛地抬起头来看着天空的野鸭子，马祖心中仍然沉醉于自己心中那份宁静。但他想知道自己的弟子最近参悟的功德如何，于是就问百丈怀海：“是什么声音？”
怀海答道：“野鸭子的叫声。”马祖心中一叹，没有说话。怀海见师父不再发问，也紧跟在后面，静静地走着。
过了好久，马祖又问百丈怀海：“刚才的声音哪里去了？”
怀海答道：“飞过去了。”
马祖就停下来，说道：“并没有从你的心上飞过去吧？先祖师有言：事如春梦了无痕。你现在心中还记着，看来你的心中痕迹太重呀！”怀海感觉很是惭愧。
自从六祖那首著名的偈子出现后，尘埃几乎成了心中迷误和心灵耽于外物的代名词。
尘埃虽小，却容易阴蔽在深处。尘世中的人们对过去的事情更要“事如春梦了无痕”，及时扫去心头的尘埃，让内心得以解脱。只有内心宁静的人才能享受清风下的花朵随风摇曳的飘然洒脱，光逐云辉映的明朗清宁这种怡人的景色。
任其自然
世间没有永恒的事物
夏季暴雨过后的一天，佛陀和他的侍者走在路上。中午时分，太阳格外强烈，佛陀饥渴难耐，便对侍者说：“你到前面看看有没有河流，去弄些水回来。”
侍者于是拿着盛水的容器去了。走了没多远，他很快就找到了一条小河。但是他刚走到那里，却发现河面上漂着不知从哪里来的杂草等，河水浑浊不堪。“这怎么喝呢？”于是他就转身回去了，告诉佛陀说：“河上漂着许多杂物，不能喝了，还是找条小溪吧！我听说前面就有一条小溪，溪水非常清澈。”
佛陀说：“我们离这条小河近，而且我现在口渴难耐，就别再去找前面的那条小溪了？你还是再去一趟刚才的那个小河看看吧。”
侍者满脸不悦地拿起容器，心想：刚才不是看了嘛！水那么脏，怎么能喝呢？现在又让我去，不是浪费时间白跑一趟吗？
佛陀看出了他的心思，说道：“你去了就知道，这次肯定不会白跑的！”
侍者只好又去了，当他再次来到那条小河旁边的时候，看到河水是那么地清澈、纯净，那些杂物都不知被冲到哪里了。
侍者高兴地捧着装满水的容器，来到佛陀面前说：“刚才还污浊的河流现在却清澈见底，多神奇啊！”
佛陀说：“世上的事物就是这样，任其自然，真正禅境。”
这个世界上没有任何东西是永恒的，不刻意去改变，也不怨天尤人，顺其自然，掌握自然的规律，你总能得到自己想要的东西。
福州罗山道闲禅师去拜会石霜禅师，说：“心灵的知觉已现，却往会被一大堆纷乱的念头束缚住。在这种起伏不定的时候，我该如何用功呢？”
石霜禅师回答说：“最好是正视它，直接把各种念头抛弃掉。”
道闲对这个答案不满意，便又去请教严头全豁禅师，问了同样的问题。
严头禅师说：“那狂妄之心该止时便会止，顺其自然好了，管它干吗！”
山有山的性格，水有水的性格，不以人的意志为转移。
倒是人心总是纷乱复杂，起伏不定，愚痴的人总想改变什么，智慧的人能够顺其自然。
心境恬淡，绝虑忘忧
有一位姓刘的尼姑，当时的人叫她“刘铁磨”。她在沩山和尚的院旁结庵修行，跟沩山参禅，也时常帮助云水僧们。
有一天，刘铁磨又来参禅。沩山一见到她，就笑着对她说：“老犟牛又来了！”语似不恭，意却亲切。说尼姑是铁磨，是讲她禅机甚锐。而老犟牛在禅里常代指功底不凡。
一头水牯牛，百头老母牛，正逢对手。刘尼见沩山挑战，便说：“明日五台山大供斋食，放主济济，老师去么？”
五台山在山西，沩山在湖南，恐怕怎么也来不及吧。沩山听完刘尼之言，当即倒下便睡。对她说：老僧瞌时即睡，饥则饱食，不需什么斋供；也不用到什么五台山去，老僧寝食之处便是人间仙境。
世间极高深的哲理，往往产生于极平凡的事物中；极美的诗往往也是出于无心的真心流露。像沩山这样心境恬淡，没有非分之念的人，任何名利的诱惑又能奈他何？正是有意者反远，无心者自近也。
人只要在内心维持一种真实的境界，对自己的现实处境感到满足，那么即使没有音乐来调剂生活也会感到舒适愉快，不需要焚香烹茶就能使满室散着清香。能做到这些，就会忘掉一切烦恼，使自己逍遥游乐在生活中。
认清自己
不能超脱就做个平常人
一个立志修行的和尚不顾家人的阻拦去寺庙拜师。可是，不久就因为忍受不了佛家的寂寞下山还俗去了。
还俗之后，尘世的烦心事和亲戚邻里的口舌是非让他无法忍受，不到一个月，又上山了。
又不到一个月，他耐不住寺庙的清心寡欲的寂寞还是还俗去了。
和家人发生争执后，他又上山了。
如此三番，老僧就对他说：“你干脆脱去袈裟也不必信佛，也不必认真去做俗人，就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处，卖茶如何？”
于是，这个还俗的人就按照老僧的指引支起一处茶店，还讨了个媳妇。日子也就这样过下去了，他也不必再为上山和下山而苦恼。
不管是别人点悟也罢，还是自己明白也好，知道自己是什么样的人，适合做什么样的事，不强求自己，自性自愿地活着不就自在了吗？
善财童子拜访53位大师时，首先他去访问和合山中的德云比丘。可是他连访了七天也没找到德云的踪影。第八天，他终于在一座小山上发现了在这些偏僻角落传经布道的德云。
他对德云说：“我多日云游诸峰之间，都未觅得仙踪。”
德云对道：“我没有下过一次妙峰顶。”
云游诸峰之间就是独坐于妙峰孤顶。“佛法在世间，不离世间觉。”临济和尚说：“一个人站在孤峰顶上，就没有超越世俗的出路；一个人若站在街头，便可得自由。”孤峰顶上即可求得菩提，向上求得妙悟之路；十字街道是下化众_生，教化众生之路。
“有一人永在途中却不离家舍；有一人离了家舍也不在途中。”不在“真空平等”的妙峰顶独坐，而是走下山来，走到“妙用差别”之中，为济度众生而忙碌的德云比丘的境界，就像是那些不沉于悟境之中而跻身于尘世的救世的愚者，和他们一起担雪填井。一个有平等心的禅师都应做到这点。
离开了日常生活，一味只求自己的开悟和超脱固然潇洒，但不免孤单矣。像德云比丘这样不图报酬的济世之士，不求自己的超脱，只求做平常的僧人，能认清自己，顺着自己的性情生活，自能安然自在。
心无杂念
凡尘也会变成天堂
岩阳尊者问赵州和尚：“师父，一个什么东西都不带的人该如何？”
赵州回答：“放下着。”
尊者则说：“一件东西都没带，放下干什么？”
赵州回答：“担取去。”
岩阳尊者问：“我抛弃一切两手空空，心里坦荡荡地来到这里，我悟到禅了吗？”
“那么你把你心里紧紧抱着的观念放下吧。”赵州回答。
“我心里不曾有什么观念啊？”
“那么你就带着吧？”赵州揶揄地回答。
赵州从正反两面点明了禅者的达观清澈，不执着于物，亦不执着于念，才是真正的悟。
山川秀丽的林泉一旦过于留恋，就会把幽境胜景变成庸俗喧嚣的闹区；琴棋书画本来是骚人墨客的一种高雅趣味，可是一产生贪恋的念头，就会把风雅的事变得俗不可耐。一个人快乐与否，关键取决于心灵的态度。只要心地纯洁，灵魂无纷扰，即使置身人欲横流的花花世界，也能建立自己内心快乐的仙境。
活得投入
不在乎命运的刻意安排
四祖禅师年轻时曾在寺院中说禅论法，引来无数听禅的人。多年后，禅师明白年龄不饶人，便有心找一个传扬禅法的入室弟子。但是他发现那些听禅的人往往都是慕禅法而来，听完即去，寺院中的侍者往往也只是听，不能有所悟，都不是理想人选。于是，禅师就离开寺院，一边云游天下，一边寻得有慧根之人，传自己的法嗣。
一天，他来到黄梅县。匆匆赶路之时，他无意中看见一户穷人家的小孩在路旁坐着。这小孩尽管满脸菜色，却并不忧虑，而且骨相奇秀，异乎常人。禅师忍不住问那个小孩：“你姓什么呀？”
小孩儿居然毫不怯生，仰脸儿看着禅师，口齿伶俐地回答说：“我的姓还是有的，但不是寻常的姓氏。”
禅师对孩子的回答感到有趣，接着问道：“那么，到底姓什么呢？”
“是佛性。”
禅师想小小年龄也懂佛性，就决定考一考他，问：“佛是没有性的。这么一说，你也没有姓了？”
没想到那个小孩儿居然出语惊人：“性空，才无姓。”
禅师因而大喜，这不就是自己苦苦寻觅的最理想的继承人吗？于是，他随孩子到他的家中，求其母让他出家为僧。这个小孩儿就是后来的五祖。
禅并不讲究外在的名号，不在乎刻意的安排。所以，童子说无姓，不是没有姓，而是他心中没有对姓的执著，这很符合学禅悟道的要求。
太阳住在虚空之中，看起来好像无所依靠，其实它一点也不危险。无住就是它的安住。看似无家，其实处处为家，这是何等的逍遥自在！
虽然，我们不能选择自己的出生，自己的父母，但那些并不重要，重要的是自己要活得投入，活得出色，不把命运的安排当成沉重的包袱。
内心清净的人
做事只求适应自我本性
曾经有这么一位与众不同的禅师，生活在俗世和寺院之间。他悟得真谛后，不居住在寺院反而回到俗世的生活中，去过俗世的生活。可是，每过不久他又会回到他的寺院讲法弘道。
由于他在寺院的讲法非常精彩，不但吸引了本寺院的弟子，就连另一个寺庙的人也都跑来听，这无疑砸了那个寺庙住持的饭碗。
那个住持特别忌恨他，于是，怒气冲冲地去找当地的县官，编造罪名说：“那位禅师在蛊动邪说，以非法来谈佛法。他自己过着世俗的生活，还大谈什么出家人的禅理，真是不伦不类。佛门不幸啊！希望官府维持佛门清净。”
本寺院的弟子听说此事，赶紧通报禅师。但是，他怡然自得地说：“他怎么说由他，我自己心中最是清明。即使死了也没什么，可悲的是耽误那些善良的众生呀。”
就是这样一位为众生着想的禅师在俗世生活时，他也和红尘中的人一样交一些江湖人物，过着一种放浪形骸的生活。这自然也招来一起起善意的人们的不解。
有一天，有人过来问他：“禅师，你过这样的生活还是佛门弟子吗？你何苦这样糟蹋自己的名声呢？”
他听了，哈哈大笑，神色自若地答道：“我自调心，关你何事？”
一个内心清净而俗事又少的人，做事情只求适应自己本性。喝酒时谁也不劝谁多喝，以各尽酒量为乐；下棋只是为了消遣，以不为一棋之争伤和气为胜；吹笛只是为了陶冶性情，不一定要讲求旋律节奏。反之假如有丝毫受到世俗人情礼节的约束，就会落入烦嚣尘世苦海而毫无乐趣了。
人生短暂，假如在这有限的生命中还不停计较和困惑，那么不但难以解脱而且必定虚度此生。人生自在适意即可。
名利就像一只皮箱
要拿得起放得下
洞山禅师感觉自己不久即将离开人世了，但心中有一个愿望还未实现，于是便告诉世人，问谁能了却自己的愿望。
这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人急忙赶来想了却一代名师的愿望。
这天，洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众、周围的村民和朝廷派来的人，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名就是了结了我的心愿啊！”
殿前一片寂静，人们你看我，我看你，没有人知道该怎么办。也有人在小声议论着。
忽然，一个才上山没几天的小和尚从后面走过来，恭敬地向洞山禅师施了一礼。之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小和尚无知，院子里顿时乱哄哄的。
谁知洞山禅师听了小和尚的问话，并不恼怒，反而大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”在人们还没弄清怎么回事时，禅师已满足地坐下来闭目合十，就此离去。
这时，小和尚眼中的泪水止不住流了下来。但他立刻就被周围的人围了起来。他们责问道：“真是岂有此理！你为什么在禅师要离去时，问这种不敬的问题，真是胆大包天！幸亏禅师大恩大量。”
小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”
“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
名利就像一只皮箱，在我们用它时，就将它提起，不用时就把它放下。倘若不用时，你仍然把它提在手上，便是累赘。为了名利终其一生，即使置身山间的快乐仙境，也会使精神堕入痛苦深渊。
一个人生存处世，就应该有一种拿得起、放得下的广阔胸怀。那样做人才能潇洒自如。
调整心情
随缘适意
法眼文益开始参禅的时候在庆辉禅师处，但是始终不能悟道，甚至连入门之道都找不到。于是，他就拜别师父四处云游，希望接近纯真的自然，有益于身心返璞归真。另一方面可以拜访一些著名的禅师，得到他们的指教。
那年夏天，正好遇上了雨季，法眼文益就在附近的一个小寺院中避雨。这是个规模不大的小寺院，正好方丈出行去了，只剩下几个随和的僧人和一个知客僧。没过多长时间，法眼文益就和他们熟悉起来了。
当他们得知法眼文益欲四处云游时，便问他：“法师打算往何处去呀？”
法眼文益答道：“我也不知道，只是四处走走而已。”
知客僧说：“这样四处云游会得道开悟吗？”
法眼文益不假思索地回答：“云水随缘。”
周围的人羡慕地说道：“云水随缘。你好逍遥自在啊！”
说者无心，听者有意，法眼文益竟一下子豁然开朗了。原来自己一直急急忙忙地四处求道，寻找成佛的解脱还不如自己的逍遥自在。
随缘就是一种人生适意的表现。如果像法眼文益禅师那样云水随缘，对待生活和生命，才是真正的悟禅之道。
后唐保福禅师将要圆寂时，向弟子们说道：“我近来气力不济，想太概世缘时限已快到了。”
弟子们听后，纷纷安慰他说：“师父法体仍很健康”，“弟子们仍需师父指导”，“要求师父常住世间为众生说法”等，种种议论不一。保福禅师用非常安详的口吻说道：“时限若已到，你们都是我的忠实北子，不要欺骗我。告诉我，是去好呢，还是留好？”忠实弟子，不要欺骗我。告诉我，是去好呢，还是留好？
其中有位弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”
禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听了。”说完，就圆寂了。
人生的生死得失常常受外界因素的控制，并非是人力所能改变。既然如此，我们所能做好的，就是事事随缘，调整好自己的心情，做到宠辱不惊，得失坦然；让自己的心随缘适意，用一种自然轻松、自由自在的态度来生活。
每个人都能制造幸福
都能与人友好相处
曾有两个和尚一起学禅，甲和尚捡回了一条奄奄一息的狗，并对乙和尚说：“我去讨点稀饭来给它喝。”
甲和尚才走一会儿，乙和尚就发现狗已死了，于是就对狗念起了又长又深奥的经文。甲和尚讨了稀饭回来，看见同伴正一本正经地合眼祷告着，就打断他说：“这么深奥的经文它怎么听得懂，我来吧。”
乙和尚不满地说：“经文不都这么念吗？你还有别的名堂？”
只见甲和尚把稀饭端到狗的面前，说：“你这辈子过得太辛苦了，喝了这碗稀饭吧，希望你下辈子天天能喝上奶，健健康康！超度完毕。”
旁边的乙和尚不解地问：“这就是禅？”
甲和尚回答：“禅就这么自然简单，有爱心有人情味就是禅？”
乙和尚顿时醒悟，怪不得师父平时总是称道他呢！
禅要随意，随情任性。
我们每一个人都能制造幸福、和平，能与别人友好相处。只要我们有心有情有义有爱，对事情更专心、更投入，对万物更有慈悲心怜悯意，就会活得开心，活得快乐。
过分客气
是虚假的表现
有一位高僧一天接待了一个来访的居士。这位居士年轻博学，十分善谈；高僧颇有遇到知音的感觉，和他从早上一直谈到中午。
中午时分，到了吃饭的时间，高僧留居士吃饭，并命徒弟上饭。徒弟端上来一大碗面，不好意思地说：“没有大碗了，只能用小碗盛。”
高僧看了一下面条，将大碗推到居士面前，说道：“你吃大碗的吧！”
那位端饭的徒弟听到还特意提醒了一句：“那是师父的碗。”居士好爹没听见那位徒弟的话一样，一点都没有推让，张口就吃。
高僧见他这样，不由皱起了眉对，心里想：“本以为他慧根不浅，可是居然一点都不懂得礼仪！”
居士吃完后，看见高僧面前的小碗面一根儿没少，便笑着问高僧：“师父为何不吃？”
见到高僧一语不发并且面有愠色，居士笑着说：“我确实是饿了，只顾自己狼吞虎咽，忘记让师父了。再说小碗根本不够我吃，如果我将大碗再推到您面前，那不是我的本愿。我要问师父，你推我让的目的是什么？”
高僧答：“让你吃饱饭。”
居士说：“既然是让我吃饱饭，我再让你不是违背我的真心和你的诚意吗？难道说您把大碗让给我不是真心的吗？如果不是真心的，那你为什么要那样做呢？”
高僧听完居士的话，颇为赞许地点了点头。
参禅有趣，为明心见性；处世无奇，以率真为本。人法双净，善恶两忘，真心真实，菩提道场。
思想家卢梭说：“你要宣扬你的一切，不必用你的言语，要用你的本来面目。”人存活于世间，应以本色天性面世，不费尽心机。过分客气是虚假的表现，繁琐礼仪是多余的形式。坦率真诚才是做人的本色。自然真实，怡然自得，就能活出一个真实的自己。
不让世俗的标准
束缚自己
唐朝南泉普愿禅师住庵时，有一位和尚前来拜访他。禅师要上山传法，便对来访者说：“我去上山，中午请你自己做饭，并给我送一份上来。”
中午时，这位来访的和尚就自己做饭吃了。他一时闲散无事可做，躺在床上就睡着了。南泉在山上等了好长时间也不见那位和尚送饭来，就回庵去。没想到那位和尚躺在床上正呼呼大睡呢。南泉没有责备他，反而很幽默地也上床躺在他身边睡觉。
又过了一会儿，那位和尚很舒服地打了个哈欠伸伸懒腰起床了。看到身边的南泉，他也并不觉得奇怪，仿佛南泉根本没给他说过送饭的事。
南泉对那位和尚说：“我以前曾经看过一个‘灵利’活泼的道人，直到现在没有再见过。”接着拿起一只掸子摇一摇对那位和尚说：“那个‘灵利’道人像这个吗？”
那位和尚说：“不一样。”
“哦，”南泉说，“你曾经在什么地方看过，怎么知道他们不一样？”
那位和尚回答：“如果你想知道我在哪里见过，请师父你先放下掸子来。”
南泉高兴地说：“我印证了你一双自然流露智慧的眼睛。”
禅宗常常用法器和法物来象征禅道、传衣、传钵，就是用衣钵代表禅法。在这里，掸子也代表禅法。
如果那位和尚拘泥而不自在，就会失去自由，一直牵挂着忘了送饭的事，见到南泉也会诚惶诚恐地赔不是。如果他自己是一位“灵利”道人，自由自在，过去的事就不会在他心中留下痕迹，就很自然地请南泉放下那可以用来打人的掸子。南泉正是看到了他的自然本性，才赞许他。
人们的真性情都是自然流露，如同天上浮云不受羁绊。当我们抑制自己的本性，祈求获得别人的认可时，不但自己失去生机和朝气，而且生活的欢喜乐趣也会丧失殆尽。从世俗的眼光中，真正解脱出来，何谈不自在呢？
不把人生
掌握在别人手中
相传地狱里的赵判官，一天，奉阎王之命，到人间来告知世人的阳寿还剩多少。
这天，张三和李四正好走在同一条路上，张三做官，李四经商。不巧，碰见了赵判官。
赵判官坐在路边，手拿摇铃，对着告老还乡的张三说：“你的寿命只剩下三个月，三个月后我会到你家摇铃，只要铃声一响，你就要随我的引导而亡。”
张三一听，顿时晕了过去，最后是过路人把他抬回家。从此以后，张三每日忧伤烦恼，想到自己只剩下三个月的寿命，饭也吃不下，觉也睡不好。每天只是看着自己多年为官所赚得的钱财发愁，手中不断地数着花不出去的财富，不知如何是好！
赵判官又再摇铃一声，对着经商路过的李四说道：“你的寿命也是只剩三个月，三个月后我会到你府上摇铃，在铃声中，你将随我而亡。”
而李四却与张三不同。他想到自己还剩下三个月的生命，深觉人生苦短，即使拥有万贯家财，于我又有何用？因此他广行布施，到处造桥铺路，随缘济贫救困，如此一忙，竟然忘了自我。
当三个月期限一到，赵判官依约来到张三府上，本来已因忧郁烦恼、心神不宁，导致身体衰弱的张三，一看到赵判官，连铃声都还没响起，他就已经倒地而亡了。然而李四则因为行善布施，造福乡里，人们为表谢意，正在赠送牌匾。一时锣鼓喧天，热闹不已，因此任凭赵判官的铃声再响，李四均未听见，仍然自在地生活，深感为善最。
那些功名富贵、金钱物质不是不重要，只是你可以用它，但不能被它所用。分散一些给社会大众，自己的生命也会得到延展。能操控生命的长度与活法不是最大的自在吗？人生的前途，得失苦乐，不是求得的，而是做到的。一切操之在我，不由他人也。
不做权势的奴隶
有一则寓言，内容是这样的：
有一天，凤凰过寿，百鸟都去朝拜，独独蝙蝠不去。
凤凰见蝙蝠如此无大无小，责骂道：“你的地位在我之下，为何这样傲慢无礼？”
蝙蝠回答：“我有脚，属于走兽，不是飞禽，为何要为你庆贺，为何要向你朝拜？”
过了不久，麒麟过寿，蝙蝠还是不去。麒麟也责备它太孤傲。蝙蝠说：“我有翅膀，属于飞禽，你过生日，我为何要向你拜贺呢？”
又过了不久，龙王欢度千岁大寿，不但水族同类纷纷前往庆贺，就连各种飞禽走兽也各显其能，在海边大摆宴席。蝙蝠还是视若无睹。
龙王对它大发脾气，蝙蝠说：“你住在水中，我住在山洞，我又不能下水，如何向你朝拜？”
蝙蝠这样做不是傲慢，也不是偏执，因为它有自己的立场，有自己的独特的性格。它不肯趋炎附势，只求能过自己安定的生活，所以凤凰也好，麒麟也好，甚至龙王也好，又怎能奈何它呢？
我们在世间生活，只要觉得自己有理，只要自己活得有尊严，不卑不亢，则虽居小小斗室，其安全也，又有谁能比呢？所谓“百花丛里过，片叶不沾身”，陶渊明不为五斗米折腰，顺治皇帝感叹“百年三万六千日，不及僧家半日闲”，他们对于解脱自在的人生，是多么向往啊！不住在五欲六尘里，自可随缘放旷，安然自在！
