认识自己一室六窗
关于心动，世人所了解的多是六祖慧能的“风动、幡动、心动”的故事，下面讲一则两个禅师之间的新鲜小故事：
仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：
“为什么吾人不能很快地认识自己？”
洪恩禅师回答道：“我给你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一猕猴，蹦跳不停，另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪一个是自己。”
仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓噪繁动，彼此纠缠不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？因此便起而礼谢道：
“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与它相见，且又如何？”
洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈地说道：“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’？”仰山终于言下契入。
生活中，有很多人的心情都容易受到外界的影响，更有甚者，将对自己的认识和评价建立在他人的态度之上，更是本末倒置。如果用一句通俗易懂的格言来概括洪恩禅师的话，那就是：走自己的路，让别人说去吧。
阿瑟刚当上军官时，心里很高兴。每当行军时，阿瑟总是喜欢走在队伍的后面。一次在行军过程中，他的敌人取笑他说：“你们看，阿瑟哪儿像一个军官，倒像一个放牧的。”
阿瑟听后，便走在了队伍的中间，他的敌人又讥讽他说：“你们看，阿瑟哪儿像个军官，简直是一个十足的胆小鬼，躲到队伍中间去了。”
阿瑟听后，又走到了队伍的最前面，他的敌人又说：“你们瞧，阿瑟带兵打仗还没打过一个胜仗，他就高傲地走在队伍的最前边，真不害臊！”
阿瑟听后，心想：如果什么事都得听别人的话，自己连走路都不会了。从那以后，他想怎么走就怎么走了。
“走自己的路，让别人说去吧！”谁能代替你走路吗？谁能代替你做决定吗？答案当然是否定的。自己的人生要自己做主，自己的命运需要自己主宰。人，要依据自己的心，作出自己的判断，不能总被外界的境遇所左右。
为什么人最难认清自己？主要是因为真心蒙尘。就像一面镜子，被灰尘遮盖，就不能清晰地映照出物体的形貌。真心不显，妄心就会成为人的主人，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息。人体如一村庄，此村庄中主人已被幽囚，为另外六个强盗土匪（六识）占有，他们在此兴风作浪，追逐六尘，让人不得安宁。
心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现代人的状况大多相反，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就带来许多痛苦。
其实，我们遇到的任何外境都一样，如果我们能够了解这一点，就不会被六尘所诱惑，也不会被六识所蒙蔽。
心净则佛土净
如果人对于外界的事情心有挂碍，并由此生出了懊恼心、欢喜心，那么这颗心就失去了它的本来面目。
从前，在舍卫国里住着一个老人，他和儿子相依为命，日子过得十分艰苦。后来老人受到佛陀教义的启发，就和儿子一起出家，老人当了比丘，他的儿子当了小沙弥，两人成为师徒。
这天，老比丘带着小沙弥一起出去化缘，师徒俩不知不觉越走越远，等他们想到要回去时，天已经快黑了。师父年纪大，走得很慢，徒弟就上前来搀着师父走。
天色越来越黑，当他们来到一片树林中时，天已经黑得伸手不见五指了，只能听见师徒俩行走的脚步声和树叶的沙沙声，还有从远方传来的各种野兽凄厉的叫声。
小沙弥知道树林中常有野兽出没，为了保护师父，就紧紧抱住师父的肩膀，连扶带推地快步向树林边缘走去。
师父年老力衰，又东奔西走了一整天，早就累得走不动了，加上看不清楚道路，一个踉跄跌倒在地，头刚好磕在硬石头上，一下子就死去了。
小沙弥看到师父倒在地上，赶忙把他拉起来，可是见他没什么反应，才发觉师父已经死了，不禁大吃一惊，痛哭失声！
天亮以后，小沙弥独自一人回到寺庙。
寺里的比丘们知道事情的经过后，纷纷谴责小沙弥：
“你看！都是你不小心，害死了自己的父亲。”
“就是说嘛！竟然把自己的父亲推去撞石头，真是个不孝子！”
小沙弥有口难辩，心中觉得很委屈，就去找佛陀诉苦。
佛陀让小沙弥坐下，说道：“你要说的话我全都知道了，你师父的死不是你的错。”
话虽如此，但小沙弥还是眉头紧皱，无精打采的。
佛陀看了，微笑着继续说：“我讲个故事给你听吧！从前有一个父亲生了重病，儿子很着急，到处求医问药。每天他服侍父亲吃过药后，就扶父亲上床躺下，让父亲睡个好觉。可是他们住的是一间茅草屋，地上又潮湿，引来许多蚊蝇，整天嗡嗡地飞来飞去，打扰父亲睡眠。儿子见父亲在床上睡不着，马上找来苍蝇拍到处追打蚊蝇。却怎么也打不完。”
“儿子又急又气，转身抄起一根大棍子挥舞着，对着空中的蚊蝇拼命追打。恰巧有一只蚊蝇落在父亲的鼻子上，儿子一时没看清楚，慌忙一杖打去，父亲就这样被棍子重重揍了一下，连哼都来不及哼一声，就死去了。”
佛陀停了一会儿说：“孝顺的儿子在无意中伤人性命，只能算是一个意外，不能因此指责儿子是杀人犯，否则可就冤枉他了。”
佛陀看到小沙弥听得很认真，似乎有所感悟，就进一步问：“你使劲推你的师父，是怕师父遭到野兽的袭击，想赶快离开树林，并不是心存恶念，故意要伤害他的性命，是吗？”小沙弥点头称是。
佛陀说：“我讲的故事和你所经历的事有些不同，但道理是一样的。佛法是慈悲的，你安心修行吧！”
小沙弥听了佛陀的话，心中获得了安慰，从此更加勤奋修行了。
世间最可怕的不是错事，而是错心，事情错了，可以改正，心错了，就会继续做错事。只要自己的心没有出错，就没有什么好担心的。
反省的精神固然可贵，但如果对于自己的某个无心的错误过于自责，就是一种执著心的体现，这种自责也容易给人带来强大的心理压力，影响人的正常生活。
犯错误总是难免，与其在自责的泥潭里面痛苦，不如做点更加有意义的事情来尽量避免同样的错误。
清净心的种子
必会长成参天大树
清净心能够提高人的人生境界，有一则关于佛陀的故事向我们讲述了这个道理。
佛陀带领阿难及众多弟子周游列国时，一日，朝着一座城市前进。而那城主早已耳闻佛的事迹，并担心佛到城里后，所有的人民都皈依了佛，将来自己就无法受人敬重了，想到这里，城主心里不免担忧，于是下令：“若有人敢供养佛陀的话，就要交五百钱税金。”
佛陀进城后，就带着阿难去托钵，城里的居民因担心交沉重的税金而不敢出来供养佛陀。当佛陀托着空钵要出城时，一位老佣人正端着一碗腐烂的食物出门，准备将之丢弃，然而，当她看到佛陀庄严的姿态、大放光明的金身及眉宇间散发的慈悲与安详时，·心里非常感动。但是，待她仔细一瞧，却发现佛陀的钵里空无一物。此时，老佣人心想：“如此相好庄严的人，吃的一定不是一般的食物。而他现在却委身在此托钵行化，这正是他的大慈悲啊！”
顿时，这位老佣人生起了景仰的清净心，想要供养佛陀一些美味佳肴。但她因一贫如洗而无法如愿，心中既难过又惭愧，只好告诉佛说：“我实在很想设斋供养您，但是，我却什么也没有，仅有的只剩手上这碗粗糙的食物，若佛陀您不嫌弃，就请收下吧！”佛陀看出了她的虔敬以及供养的那份清净心，就毫不犹豫地收下了她供养的食物。
就在此刻，佛陀微笑着，并放出五色光芒，照遍天地，不久，再从眉间收回这道光芒。佛陀是已经开悟的圣者，其一言一行皆有深刻的含义，是不会无故而笑、无故而说的，而佛陀方才的举动令阿难不解。于是，他便恭敬地请示佛陀，是何因缘而微笑呢？
佛陀问阿难：“你可看见刚才老佣人满怀信心布施的情形？”
阿难回答：“看见了！”
佛陀接着说：“这位老佣人因为刚才的布施，往后的十五劫中，她将会到天上享福，不堕入恶道中。之后，她会投生为男子，并且出家修行，成为辟支佛，证到无上涅榘，受大快乐。”
这时，有个人看到这样的情形，就对佛陀说：“你虽贵为婆罗门，是净饭王的太子，却在得到布施后，撒了一个大谎。用这样不净的食物布施，竟可得到如此的果报，怎么可能呢？”待此人语毕，佛陀伸出他又长又宽的舌头，覆盖过脸直到发际。接着就问：“如果你看过经典的话，有这样舌头的人，你想他会说谎吗？”这个人回答：“根据经典记载，舌头可以盖过鼻子的人，所说的话就不会有错。何况能长到发际，则此人的话，绝对无所怀疑。但是，我仍然无法理解，就凭这么一点儿布施，为何能获得如此大的果报？”
佛陀接着问：“你可看过世间有什么稀有罕见的情形？”那人答：“有啊！我曾经在路上亲眼目睹一棵大树，居然能遮蔽住五百辆车队，那树荫大得简直没有尽处。这可说是稀有难得的吧！”佛陀说：“这棵树的种子有多大呢？”那人回答：“大概就只有一般种子的三分之一大而已。”佛陀即说：“谁会相信你说的话呢？那样宽大的树木，竟然是由如此微小的种子所孕育出来的。”那人紧张地反驳说：“是真的呀！我没有撒谎骗人。因为那是我亲眼所见的。”
佛陀告诉这个人：“刚才的情形不也是这样吗？那位充满信心布施的老佣人，最后得到大福报，这和你遇到的情形不是一样吗？即使树的种子如此微小，却有极大的果报。更何况，如来已证到最圆满的果位，福田是如此丰盈，这样的事不是不可能的。”这个人听了当下豁然开朗，赶紧顶礼佛陀，忏悔自己的愚痴过失。佛陀欢喜地接受此人的忏悔，并慈悲地为他开示法要，由于一心听法的缘故，此人即证得初果罗汉。证果的他欢喜地举起双手，向大家呼喊道：“各位，甘露的门大开了。为何大家不赶快出来啊？”
城里的居民纷纷缴纳了五百钱税金后，蜂拥至佛前，表示欢迎与供养，并异口同声地说：“若能得到甘露法语，那五百钱又算得了什么！”
当所有的居民全都出来供养佛陀后，那道命令显然也就无效了。后来，城主也忏悔自己的过失，和大众一起皈依佛陀，同获清净的信心。
清净之心就是一粒小小的种子，虽然外表看起来微不足道，但其中却蕴涵着最伟大的力量，凭借这种力量，人能够实现非常大的提升。
在紧张忙碌的日子里，拿出许多小小的空闲为自己净心，片刻的净心会带来片刻的安宁，无数个片刻积累起来，人就获得了一份悠然自得的心情，整个身心也能达到和谐的状态，从片刻安宁到身心和谐，这又何尝不是一粒种子长成参天大树的过程？
读罢佛陀的故事，也许人们还不能对佛法有深刻的体会，但是当你重新走入社会时，就会忽然发现，自己的心已清净了许多许多，周围的一切已明澈了许多许多，生活已充实了许多许多。
正心诚意敬钟如佛
钟是佛教丛林寺院里的号令，清晨的钟声是先急后缓，警醒大众，长夜已过，勿再沉睡。而夜晚的钟声是先缓后急，提醒大众觉昏衢，疏昏昧！故丛林的一天作息，是始于钟声，止于钟声。
有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好听到阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注地竖起心耳聆听，待钟声一停，忍不住召唤侍者，询问道：“早晨司钟的人是谁？”
侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”
于是，奕尚禅师就让侍者将这位沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在司钟呢？”
沙弥不知禅师为什么要这么问他，他回答道：“没有什么特别的心情！只为打钟而打钟而已。”
奕尚禅师道：“不见得吧？你在打钟时，心里一定念着些什么，因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是真心诚意的人，才会发出的声音。”
沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师！其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，打钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如佛，用入定的禅心和礼拜之心来司钟。”
奕尚禅师听了非常满意，再三地提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上司钟的禅心。”
这位沙弥从童年起就养成了恭谨的习惯，不但司钟时如此，做任何事，动任何念，一直记着剃度师和奕尚禅师的开示，保持司钟的禅心，他就是后来的森田悟由禅师。
奕尚禅师不但识人，而且还从钟声里听出了一个人的品德，这也由于自己是有禅心的人。谚云：“有志没志，就看烧火扫地。”森田沙弥虽小，连司钟时都晓得敬钟如佛的禅心，可见其长大之后成为禅师是一种必然。
现代人都很聪明，并尤其爱玩小聪明，他们大都视虔诚为痴傻或缺心眼儿。因此，看不起老实人，把老实人视为低能；他们更期望以最小的投入去攫取最大的利润，而不具有倾注一切心血、集中全部精神的虔敬心。这种心态本身就是不正不敬的，无论修佛还是求成，都难以实现目标。
而虔诚的人，却能凭借虔敬带来的韧性和智慧，创造数不清的辉煌，这对于那些崇尚机巧的所谓“聪明人”，真是一种有力的嘲讽。
扰乱身心的“无明”
对于内心不够清净的人，无明具有巨大的力量。
佛陀有一次在说法时，有一个女子就坐在佛陀身旁入定，文殊菩萨就问佛陀道：
“佛陀！这个女子为什么能在您身旁就座，且入于三昧？而有智能第一之誉的我，为什么却不能呢？”
佛陀回答道：“你把她从定中引出，自己去问她。”
于是，文殊菩萨就绕此女子三圈，并鸣指一下，但此女子都无动于衷，文殊甚至把她托至梵天，尽其神力，都不能使这个女子出定。
佛陀便道：“现在，就算有百千万个文殊，也没有办法使这个女子出定。如果一定让要她出定，在下方世界过四十二恒沙国土，有位罔明菩萨可以做得到。”
不久，罔明菩萨从地涌出，向佛陀作礼后，便至此女子前，鸣指一下。此女子马上就出定了。
罔明就是无明了。禅定，不为外境所动，无明烦恼的力量不可小看，当无明扰乱身心时，“一念瞋心起，百万障门开”，不可不慎。
佛经中所讲的“定力”就是人们常说的“恒心”，要成就大事，就必须先磨炼人的心灵，在心理上经得起周围环境及人与事的磨炼，做到不动摇、不散乱、不烦恼，便可保护心念为成功打下良好的基础。
物无净秽心有净秽
如果在一个人的心里，看待各种事物时还有净秽的分别，那么此人必定没有真正的觉悟。
文道是个云水僧，因久仰慧薰禅师的道风，故跋山涉水不远千里来到禅师居住的洞窟前，说道：“末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！”
因时已晚，慧薰禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”
第二天，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并已将粥煮好了，用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道踌躇得不知是否要接时，慧薰禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和僧爱的忘情处世，如何能得道呢？”
善恶、是非、得失、净秽，这是从分别心所认识的世界，真正的道，不思善、不思恶、不在净、不在秽，文道的憎爱之念，拒受之情，当然要被慧薰禅师斥为无道心了。
舍卫国有一个做清洁工作的妇人，天天打扫街道，十分勤劳。她的衣服很肮脏，市民都讨厌她，见到她，总是掩着鼻子走过。佛陀叫她来听佛法，鼓励她精进，城内的人不赞成，跑来责问道：“佛陀啊！你常说清洁的话，教人做清净的事，为什么要和肮脏的女人谈话呢？难道你不觉得讨厌吗？”佛陀严肃地看了他一眼，回答说：“这妇人保持城市清洁，对社会贡献极大，而且她谦卑、勤劳，做事负责，为什么讨厌她呢？”这时，那妇人洗过澡。换了衣服，容光焕发，出来和大家见面。佛陀继续说：“你们外表虽然清洁，但是骄傲、无礼，心灵污秽。要知道：她外表的肮脏容易洗净，你们内心的肮脏才难以改善呀！”城内的人知道错了，再也不敢讥笑别人。
就像只有心灵美才能成为真正的美人一样，只有心灵的洁净才算是真正的洁净。
杨绛先生的小说《洗澡》，内容很特别，她说的洗澡不是沐浴，而是给心灵洗澡，也就是净化和荡涤身心，与佛家所讲的净心有异曲同工之处。
生活在现代文明之中的人，心灵都被蒙上了一层厚厚的物质的尘垢，洗去心灵的尘垢，就能够以一种轻松快乐的心态去直面现实的人生。
其实，对于俗世中的人来说，净心并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状态。
只要注重加强自身的心灵建设，持续不断地净化心灵，人们就一定能够得到单纯而简约的幸福。
破除“我执”获得解脱
佛陀经常借助人间的普通生活开示弟子，讲授佛法，下面故事中佛陀借牛的蒙昧讲道了人的蒙昧，进而阐述了“我执”的含义。
佛陀在罗阅祗国的竹林精舍时，有一天接受居士的祈请，偕同弟子至城中开示说法。结束后，在出城返回精舍的途中，正好遇见一人赶着牛群回城。牛个个肥壮，一路上跳跃奔逐，彼此还不时以牛角互相抵触。佛陀见到此景，有感而发，说了一首偈子：
譬人操杖
行牧食牛
老死犹然
亦养命去
千百非一
族性男女
贮聚财产
无不衰丧
生者日夜
命自攻削
寿之消尽
如荧穿水
回到竹林精舍，待佛陀洗足毕，就座后，阿难即稽首请示：“世尊，您在回途中所说的偈语，弟子未能完全了解其中的义理，祈请世尊慈悲开示！”佛陀告诉阿难：“回来的路上，你是否见到那位牧牛人赶着牛回城？”阿难回答：“是的。”佛陀接着说：“这群牛的主人是屠户之家，原本养了上千头牛，为了让牛健壮肥美，屠户雇人天天牧放这群牛到牧草丰美的地方吃草，逐日挑选最肥壮的牛，宰杀赚钱。就这样一天过一天，这群牛已经被宰杀超过了半数，然而，这群糊涂的牛儿却浑然不知，依旧每天开心地吃草玩乐，或与同伴争斗。我因为感伤它们如此得无智，所以才会说此偈语。”
接着，佛陀又对大众开示：“不仅仅这群牛如此，世人也是一样，不晓得无常的道理，执著地认为有一个实有不变的‘我’存在，每天只知贪图五欲之乐，更为了永不满足的欲求彼此伤害。当无常来临之际，又无能力超越，徒然掉入轮回的深渊，生生世世无法出离。所以，世人又与这群牛有何差别呢！”
的确，人类自诩为万物灵长，但有的时候，人对于宇宙大智慧的认知，并不比牛高明多少，这也是人的一种悲哀。
无法破除“我执”的人，总是感到凡是“我”想的理所当然是对的，凡是“我”要的理所当然要得到，“我”理所当然高于一切、优于一切。这样，不可避免地产生偏执、征服欲、痛苦、贪婪、怨恨。人心成了炼狱，人间成了地狱，佛所说的各种痛苦和罪恶就全都出现了。
实际上，“我”怎么可能优于一切、高于一切？众生平等，不能以平等之心对待别人，别人也不能以平等之心对待自己。以恶对恶，以自私对自私，开始了自私与恶的恶性循环，人因此而难逃苦海。
只有破除“我执”，建立正确的价值观和世界观，才有可能摆脱此种状况。
清净无私的大爱
有一位证严法师曾经讲过这样一个故事：
有一天早晨，佛陀的僧团三五成群，正在谈论前一天在外面所听到的消息，佛陀走出来时，问道：“你们三五成群在说些什么？”其中一位弟子说：“在城里发生了一件很感人的事情。”
佛陀说：“说给我听听吧！到底是什么事？”
弟子就说：“在山林里，常有人遇到强盗，几天前，有人从那里经过，又遇到三个强盗出来抢劫，那群人看到强盗出现就合力反抗，强盗无法得逞逃跑了，那群人一直追到树林里，忽然不见强盗的踪影，只看到三个农夫在那儿做事。他们怀疑强盗为了要避开他们的追赶而假扮成农夫，所以，就把那三个农夫当成贼捉了起来，不管他们三人如何辩解，还是被他们捉去见国王了。”
“那三个人被抓没多久，有一个女人随后哭哭啼啼地要去见他们，侍卫不让她进去，把她推开，此后，接连几天那个女人都在宫外哭叫着：‘请给我一个遮身的东西，请给我一个遮身的东西！’她很凄惨地哭叫着，希望人家给她一个可以遮身之物。”
国王在宫内听到，就说：“那个女人又在叫了，你们就拿一块布给她做遮身之物吧！”
侍卫遵命拿了一块布要给她，那个女人却说：“我要的遮身之物不是这块布。”
侍卫又将那块布送还给国王，对国王说：“那个女人说她不需要这块布。”
国王奇怪地说：“她不要这块布，那为什么还在外面一直叫呢？你去叫她进来。”
那个女人见到了国王，国王问她：“你要的遮身之物应该是布呀！我送给你一块布，你为什么不要呢？到底你要用什么来遮身呢？”
那个女人回答说：“丈夫就是女人的遮身之物，一个女人若没有丈夫，就像赤裸着身躯一样，哪怕是穿金戴银，也像一个裸体的人一样一无所有呀！”
国王又问：“你的丈夫呢？”
那个女人说：“我的丈夫几天前被人当做强盗捉到国王这儿来，他是冤枉的，我们是安分守己、以农为业的良民，却无端被当做贼，扣押在这里。”
国王说：“几天前被捉来的有三人，这三人当中，哪一个是你的丈夫？除了你的丈夫以外，其他的人是谁？”
那女人说：“一个是我的丈夫，一个是我的儿子，另一个是我的兄弟。”
国王就说：“好吧，这三人中让你挑一个。”
那女人无奈地说：“那就还我兄弟吧！”
国王说：“奇怪呀！你刚才口口声声说，女人如果没有丈夫，哪怕是穿金戴银都像一个裸体的女人，现在三个人给你挑，你为什么选兄弟呢？丈夫不是比较重要吗？”
那个女人感伤地说：“是呀！一个女人的一生是必须依靠丈夫，没有丈夫的女人真的非常可怜。可是现在三个人要让我挑，这真的很难抉择。我想：没有丈夫，我固然很悲惨。但是，兄弟是我父母的爱子，而父母已经往生了，留下的就是我的兄弟，为了报答父母的这份恩情，所以选择我的兄弟；我知道身为父母对孩子的那份心，因为我自己的孩子也被捉到国王这里，我的心也很伤痛！虽然父母已往生，但是这份关怀应该是生生世世的，为了报答父母之恩，所以我必须珍惜兄弟之情，因此只好忍痛割舍丈夫与孩子，先救我的兄弟。”
“国王听了很感动，觉得她的‘情’很超越，而且也找不到犯案的证据，所以就将他们三个人都释放了。”
这个消息传遍了整座城，比丘们听到这件事也觉得很感动，纷纷在那儿讨论，佛陀才会问起这件事。
佛陀听完后说：“这个女人真是了不起，多数的人都为‘情’所迷、被情所困，而这个女人为了体念父母的心，竞能将她一生最需要依靠的——丈夫和孩子的情割舍掉，这份体谅父母的心就是‘孝’，知道要救兄弟，这就是超越的‘情’，她确实很了不起，也因为有这份清净的情，所以才会感动国王，因此兄弟、丈夫和孩子都被释放了。这就是说‘情’若很清净，打破私我的范围，这份超越的感情就能感动人。”
世间之人有时只顾自己，这就是私情。而这个故事中的女人能够体谅往生父母的心愿，表现出了一种无私的大爱，确实令人感动。
人世间的种种纠葛、争斗，大多因为“私心”而起。
其实，整个世界是一个普遍联系的整体，某一范围之内的人，互相之间利益攸关，荣辱与共，所谓“我的”“你的”，分得并不十分清楚，大多数时候，帮助别人，同时能让自己受益，伤害别人，自己也不会得到真正的快乐。
如果能够懂得这个道理，就可以将人的“私心”控制在一定的范围之内，不至于为了一己之利而不择手段，损人不利己，走上邪道。世间的平凡人，如果能做到这一点，就可谓之大善。
一旦人们做到将普天下的老者当做自己的父母，年龄相仿的当做兄弟姐妹，而年少的便当成自己的孩子，这就是菩萨般的大爱了！
