有一次，墨子派弟子公上让去向越王宣传墨家的政治主张。越王听了很高兴，说：“如果您的老师愿意来到敝国的话，我愿把阴江沿岸三百社的土地送给他。”
公上让回来向墨子报告此事，并问：“您愿意接受越王的封赏吗？”
墨子反问：“你认为越王会实行我的政治主张吗？”
公上让想了想，答道：“据我观察，恐怕不能。”
墨子说：“那我就不能接受越王的封赏了！”
公上让问：“如果得到封地，不是可以在这里实践您的政治主张吗？”
墨子说：“唉！不仅是越王不了解我的心意，连你也不了解。如果越王愿意听从我的主张，我自然会酌情去做。如果越王不接受我的主张，即使把整个越国都给我，又有何用？既然越王根本不会采纳我的主张，如果我接受他的封赠，就是拿原则做交易。如果要拿原则做交易，又何必舍近求远跑到越国去呢？我早就在中原地区有所收获了。”
公上让惭愧地说：“多谢老师教导，学生实在有些浅薄！”
那些有道之人对于道的执著，以及对于财富和物质享受的态度，确实是常人难以理解的。明明他们有机会轻松改变生活品质，他们却宁可固守贫穷，也不遗弃自己的道。
老子说：“圣人为腹不为目。”意思是说：圣人追求内心幸福而不贪求肉体享受。
对这句话，现代学者陈鼓应在《老子注释与评价》中说：“为‘腹’即求建立内在宁静恬淡的生活，为‘目’即追逐外在贪欲的生活。一个人越是投入外在化的旋涡里，则越是流连忘返，使自己产生自我疏离，而心灵日益空虚。”
幸福是人的本质追求。它需要一定物质享受，但并不是物质享受越多越幸福。两者有一定关系，却不是互为因果的关系。古代人的物质享乐没有现代人多，是不是现代人比古代人更幸福呢？不一定。山区农民没有都市白领的物质享乐多，是不是都市白领比山区农民更幸福呢？也不一定。美国一些学者研究了世界许多地方的生活状态，发现人的幸福指数跟物质丰富程度并无必然关系。人是否幸福，主要取决于他的心态。
从幸福的角度来说，现代人其实很可怜：收入提高了，我们的生活压力并没有因此减轻，甚至压力更大了；物质丰富了，我们并没有感受到生活的精彩；娱乐增多了，我们并没有得到多少愉悦的享受；我们的活动范围扩大了，心中却并没有留下多少美好的记忆。
为什么呢？因为我们的做法跟圣人相反，“为目不为腹”，被动地接受物质刺激，并没有学会如何追求内心的幸福。
这是现代人经常干的傻事：大吃大喝，然后看着镜子里胖乎乎的脸蛋发愁，拼命吃减肥药消除多余的脂肪；追求爱情，最后发现得到的不过是一个男人或一个女人；纵情肉欲，然后到处寻找“伟哥”之类的药品，补救日益疲乏的身体；周游世界，然后带着一身失落回家；拼命赚钱，连老父老母都没时间去看一眼……总之，人们追寻自己的感觉，让自己变得忙忙碌碌，却根本不知道要到哪里去；人们用各种稀奇古怪的东西装饰自己、用各种稀奇古怪的言行美化自己，想证明自己的存在，却根本不知道自己是谁。
在这种迷乱的状态下，如何能找到真正的幸福呢？
幸福是一种心灵，它需要借助一定的物质基础，却不是物质手段能够简单制造出来的。真正的幸福，来自于心灵的觉醒。
有智慧的人，把幸福建立在“道”的追求上，而不依赖物质享受。他们心中执著于某个信念，并以保有这个信念为幸福。这并不是说，他们拒绝财富，拒绝物质享受。
只不过，当财富和享受跟他心中的信念发生冲突时，他们会毫不犹豫地坚持自己的信念而舍弃其余。
淡淡的感悟
我们普通人，很难达到圣人的境界。但是，我们想追求幸福的话，必须有一个人生目标。有了目标你就能忍受辛劳、困苦、挫折，不顾一切地向目标进发，并在过程中品味到真实的幸福感觉。如果没有目标，哪怕坐在黄金盖成的屋子里，拥着世界上最漂亮的女人，享受着世界上最好的饮食，你也只能得到短暂的快乐，而不是真正的幸福。
