另一方面，定上座原本以为，师父会回答自己的问题，想不到却招来一记耳光，所以愣在那儿。此时站在旁边的僧侣告诉他“赶快礼拜”——师父以言行示教弟子时，弟子即应礼拜表示感谢。就在他依言礼拜时，方才发现连礼拜都遗忘而呆立着的自己，是何等的渺小及愚蠢。并且也看透了这愚蠢、渺小的自己身中，是多么地烦恼而思绪混乱。
他想着“为何要冥顽不化，把自己关在一个小小的世界里？”就在这一瞬间，世界便豁然开朗。在广阔的世界里，一切也都是自己的。待他窥见这个世界时，始悟及这便是大彻大悟。
定上座朴实地向师父礼拜表示谢意。临济和尚也因为自己完成了大任，而在心中分享着弟子的喜悦。
或谓开悟是难以言喻的伟大世界，亦是如同在九霄云外的高远世界，果真如此，开悟的世界必将离你更远。其实，开悟根本不算什么，而且，你不能将它当作知识般地吸收，必须领会它才算开悟。当一个人能由衷认识“万般皆空”，而连自己也不存在时，始得超脱迷惘，人生并为之一变。
三、不变的本质就是变
陈操尚书曾深入参禅。一日，他去拜访资福院的智远和尚（未详，我国五代禅师），禅师见到他，就在空中画一个大圆圈。陈操云：“弟子恁么来，早是不着便，何况更画一圆相。”禅师听了便回房把门关上。
这儿的“一圆相”究竟是何意？
禅师们都喜爱在色纸上，一口气一笔画个大圆圈，称之为一圆相。这个一圆相是耽源所创，其后便成为我国沩仰宗的镇宗大事并流传下来。
因为资福院的智远和尚知道陈操深究禅学，所以想试试他对一圆相了解多少。
可惜陈操对于一圆相的了解十分有限，如此一来，再作问答也只是浪费时间，所以和尚才会返回自己房中。
如果拘泥于画在空中小小的一圆相，便无法挣脱常识的世界。因为一圆相包含了天地自然到大宇宙，可谓包罗万象，它能随着各种情况，表现心境、悟境及佛。倘若你自作聪明自以为已开悟，而认为“一圆相即是天地宇宙的合体”，便不算是了解。
其实，圆是随着禅师所表示的时间、地点、心境而变化的，如是陈操能因时因地而认真地与之周旋，把禅师的心视为无心接受，就不会与上乘的教诲失之交臂了。
四、见识广博
——众生不可为因果报应而修佛法，要为佛法而修佛法。
道元和尚于公元1234年完成一本修行禅学规范的书，书名为《学道用心集》，前面所言就是其中一则，意在说明欲修佛法先要由菩提心开始，亦即佛道是从实践开始。
观看一个人做事的功能，即可知此人见识之深浅。如果商人赚钱仅仅为了个人利益，而不考虑社会福利，那么，他的见识就属于低层次了。即使是大人物，如果工作是为了私欲，那么这种人亦不值得尊敬。同理，政治家如果只为政党的利益做事；教育家成子只会领薪水的人，圣职人员有着浓厚的商业气息，则原有的崇高动机消失，当然与无见识之人一般，所以也得不到别人的尊敬了。
如果只为因果报应而修佛法，将永远也修不成。
真善，应是本能的全无意识的行动。
如果仅是为了面包、财富、名誉而话，那只是生活，而非人生。我们应有所区分，有所辨别，不要被蒙蔽。
五、昨日之死
——如果你想知道前世之因，就看你今世的处境，而你今生所种的因，就是后世之果。
常听有人抱怨道：“为什么我这么苦命？”如果分析推敲，其中必定有原因。诚然，在这个世界上，善恶没有绝对的分野，但是没有播种，就不会有收成。现在的不幸，乃是从过去到现在，在不知不觉中演变的结果。假如你自觉命运多舛，则你必须彻底追究不幸的原因。这个原因可能是先天的，亦可能是后天环境造成的。
前世的错，今世的错，前日的错，昨日的错，都是自己酿的果，自食其果理应所得，放下屠刀立地成佛，总结过去，从善改恶，不再犯错，方为正果。
六、心灵无羁无绊
——近而难见是我心，细密达天唯我佛。我佛难思议，心广不可规范。
“心即佛，佛即心。”是海空大师说的一句话。将我们的心皈依宇宙的佛，宇宙的佛就在我们的心中，因此不可把自己的心孤立起来，而要培养无限宽容的心，来接纳宇宙的事物。
人生在宇宙中，瞬间的位置实在短暂渺小得不能再小了，然而一个人的心，却能容下整个宇宙，这颗心就是佛心。
参加国际运动比赛的选手，是全国人民的寄望，于大家殷切之期盼之下，运动员的心理承受了莫大的负担，害怕胜败之结果，赢了固然欣喜，输了就会遭到更多的责备。因此教练员必先具有运动家精神，带领与赛选手在“胜不骄，败不馁”的心理下，做最佳的运动比赛。
联考也和运动比赛一样，考上名牌学校或一流公司并非人生最终目标，我们应以长远的眼光和宽容的心，迎接人生无数的挑战，并能赞赏别人也能这么做。
七、表里一致
——闻贤者之信，愚秃显心。贤者之心是内贤外愚，愚秃之心，是内愚外贤。
现今社会，物质文明的进步，带领人们走进一个新的生活领域，即使是小商店，也是百货杂陈。各个家庭都能拥有形形色色的电器设备，在如今富裕的环境里，人们很容易迷醉在繁华的物质中，和盲目地追求外表的修饰。
人格即是“人核”，也就是做人的重要依据，失去了人格就失去人的价值。
人格是人性的内在结晶，唯有努力充实，才能散发人性的光辉。一盏华丽的美术灯，如果没有插上电源，如何散发它的光辉呢？
龙潭寺的住持，对于虚有其表，表里不一的施主，他会很讽刺地说：
“你很象个灯笼。”
对方问：
“怎么说？”
住持回答说：
“因为你这个灯笼从来没有点燃过，空有外壳罢了。”
“内秀”是内在的美，含而不露才是真正的美，而那种装腔作势，外强中干，华而不实，只是徒有其表。
八、游五老峰
仰山和尚（807～883。创立沩仰宗的门风）问新来的僧侣：“近离甚处。”僧侣云：“庐山。”仰山云：“曾游五老峰么？”僧侣回答：“不曾到。”仰山云：“阇梨不曾游山。
仰山和尚所说的“游”到底所指何意？
在禅门问一句“你从何处来”，可说已变成迎接新来僧的寒暄话。五老峰是在庐山的一座岩山，据说这神秘的岩山，很像五个老人，所以才有五老峰之名。仰山和尚是一语双关地拿庐山为谜题，轻松地提出问题。可是，新来的僧侣，根本领会不出这是禅门独特的表现法。
五老峰被寄予五惑、五欲、五境、五宫、五蕴等五个佛教的重要象征名词。当中，五惑是指贪、睦、痴、慢、疑五个妄惑；五欲是指财欲、色欲、食欲、名欲、睡眠欲；五境是指色、声、香、味、触的五官对象；五官是指眼、耳、鼻、舌、身；五蕴是由色、想、受、行、识所交织的身心两面状态。
不限于佛教，事物的重要构成因素，大多可以分成五类，由于人类的一只手有五只手指，所以此种说法更有说服力，同时也易于记忆。“游”也是禅独特的境界，指离开一切认识，放任自然的状况。
所以，游五老峰指的是挣脱五惑或五欲，而体会游大自然乐趣之意。换句话说，仰山和尚是想要看看新来的僧侣在庐山坐禅、修行的成果。可是在这个公案中，却看出了该僧侣完全不懂此一问题的含意，所以回答得十分普通：“没有登过。”因而仰山和尚指出“你根本不曾游山玩水过”，表示你的修行还不够，应该重头再来。
在禅学里，“游”意味着“风流”。有句禅语说：“非风流者是谓风流”，表示倘若刻意表现风流，而装模作样，则不算是风流。所谓风流，即自然存在于无风流意识之中。
九、主动进取
文殊菩萨问无着和尚（310～390，北印度僧侣）：“无着近离甚处？”和尚回答：“南方。”又问：“南方佛法如何？”和尚回答：“末法此丘，少奉戒律。”文殊问有多少僧众，和尚答或300或500。
接着改由无着和尚问文殊菩萨：“此间如何住持？”文殊云：“凡圣同居，龙蛇混杂。”和尚问有多少僧众，文殊答：“前三三，后三三。”
文殊菩萨的回答究竟有何含意？
以文殊菩萨之灵地，而受到信徒亲近的名山，就是我国的五台山。这是无着和尚登五台山时的问答。
菩萨问佛法现况，和尚回答：“距离佛陀传道那段时间已久的今天，只有少数的僧侣，仍然守着佛的戒律而已。”对于相同的质问，菩萨的回答却是“龙蛇混杂”。
龙住在天上，蛇爬在地上，分别代表佛与人类。亦即无论俗人或出家人，无论是佛或人类，都越过了樊篱，而亲近佛法。
如果将菩萨与和尚的佛教观做一对比，读者很快即可发现，和尚心中的佛教是小乘佛教，而菩萨的却是大乘佛教。
至于“前三三，后三三”中的前，是指至今为止，后是指未来，三代表多数。三三即是很多数目相乘，代表无限多之数字。菩萨所言的内容是：“如果只有特定的僧侣护法，不久佛法即会衷微，所以，必须不分俗人、出家人，都要护法，佛法以后才会像今天一样隆盛。”
做人也是一样，倘若安于现状而姑息因循，必然会走向穷途末路，除非设法改变自己，掌握正确的方法，并融入时代潮流，才能不断进步。
十、巧应布局
长沙和尚（未详～868。唐朝中期禅师）一日游山玩水回来，首座（第一大弟子）问：“和尚什么处去来？”长沙云：“游山来。”首座又问：“到什么处来？”长沙答：“始随芳草去，又逐落花来。”首座又问：“大似春竟？”长沙云：“也胜秋露矫芙蕖。”
请问长沙和尚的回答为何意？
首座与长沙和尚的问答可谓锐不可挡，因为首座一再逼问和尚，而和尚也多方设法躲过首座的矛尖。在禅学里，“游”的意义笔者已在前面说明过，所以，这个问答表示长沙和尚，已无心地进入坐禅三昧。
是以首座问“什么处去来”，即含有“已达何种境地“之意。
和尚回答“始随芳草去，又逐落花来”，意思是说“无心游山，那有什么境界可达”。
首座立刻又问“大似春意”，可谓咬住了和尚所言不放，此时假如一不小心，而做正面的回答，那么无心之行必将变成有心之行。所幸和尚技巧地躲开了，只说“也胜秋露矫芙蕖”。此处芙蕖即是荷花，意味迷惘，秋露表示烦恼，意指“无心的境界胜过烦恼，迷惘的世界”。
提及迷惘或迷惑，世间始终是迷惑、迷惘的。由于变化激烈，在处事时，往往来不及有周详的思考，就陷入了别人设计好的圈中，而处于被动。所以，我们必须设想周全，不论变化多么激烈，也能稳步发展，乱中取胜。
十一、佛心即水
有一天，盘山和尚（721～814，唐朝中期禅师）向弟子们说：“三界无法，何处求心？”
这个公案到底意味着什么？
三界是指生死流转的迷惘世界，即欲界、色界、无色界，也就是我们居住的世界。法是真理，也是永恒不变的原理，因为在变幻无穷的迷惘世界里，根本没有不变的真理，所以才说“三界无法”。那么，到底有没有可感受出“法”之根源“心”呢？假如有，又在哪里？这便是此一公案的问题。
这个世界生灭变化，一瞬间都无法保持常态，而能够感受这些变化的正是人心。因此，人心也是时刻不断地变化，根本没有受限的心。既然如此，如果说无心，却又有感受泉源之心，那么无心究竟何在呢？追根究底之后，我们才会发现，心正存在于它影响所及的三界全体，覆盖着整个三界。
如是，我们所见、所想，所感之地，到处都有心，惟看悟出无心的境地，才可到处无心。
