幸福就是一碗水。
有个男子最近正在和妻子闹离婚。他是那种很不现实的男人，有许多和他年龄不相符的浪漫，甚至是天真的想法。他的爱人很爱他，除了工作之外，几乎把所有的时间都放在了他的身上，全身心地尽着妻子的责任。而他的表现却很差劲，不但不体贴妻子，还时常无端地向妻子发火。他还常常怀疑妻子有外遇，不相信妻子是真心爱他。不久前，他又以感情不合为由提出了离婚。
一天，他见到一位老和尚，便向老和尚抱怨起了自己的妻子，在数落了妻子的种种不好后，又说，妻子不愿意和他离婚，搞得他很烦恼。
老和尚听完他的抱怨后，问他：“每天在你下班进家门时，在你晚饭后，在你风尘仆仆出差归来时，她会不会总是给你端上一杯水？”他想了想，然后点了点头。老和尚又问他：“难道这不是幸福吗？你可曾在她忙碌之后给她端过一杯水？”这个男子若有所悟。
老和尚又说：“其实，所谓的幸福，就像一杯水一样平淡，不易觉察。只有在你失去她的时候，你才会知道她的珍贵。富人在他腰缠万贯的时候，觉得自己是幸福的，他不了解一个穷人家的幸福。穷人则认为，能够自始至终都拥有一碗水，不至于在口渴难忍的时候到别人门前等候赏赐，就是极大的幸福了。在感情问题上也是一样，我们不能抱怨自己的婚姻平淡无味，在你厌倦了这一切的时候，你应该问问自己，是否始终对对方有一份爱心，对家庭有一份责任感。你是否在她需要帮助的时候，给她以温暖和关怀？如果你能对感情生活负责，对爱负责，婚姻何愁不美满？”男子听后，汗颜不已，渐生惭愧，从此厚待妻子。
幸福哪有那么难寻？幸福不过就是一碗水，但这碗水却要比一杯陈酿还要香浓。
拥有一颗能感受幸福的心。
什么是快乐？什么是幸福？这些看似极其简单的问题一直在困扰着我们一代又一代人。如果现在就拿这个问题来问你，你可能一下子也回答不上来。
对于一个饥肠辘辘的人来说，这时候最大的快乐和幸福就是大吃一顿；对于一个在寒风中瑟瑟发抖的流浪者，这时候能有一个家、一间不需要多大地方的生着火炉的家，就是他最大的快乐和幸福。
衣食无忧的你看到这里也许会笑起来：“这难道也算快乐、也算幸福？”可能对你来说并非快乐和幸福，但对他们确实如此。
当然，对于快乐和幸福概念的界定，很难有一个准确的说法。你可能说，我要是有很多很多钱，我就很快乐、很幸福。那是因为你没有很多的钱，要真有了很多钱，你肯定就不会这么说了，别忘了世界首富也有世界首富的诸多烦恼。你可能又会说，我要是握有很大的权力，我就会快乐、幸福。这也是因为你目前手中没有很大的权力，如果你位极人臣，让你烦恼的事情可能比现在更多。
金钱可能给我们快乐和幸福，但有了金钱却不一定会快乐幸福。权力也一样。
快乐和幸福说到底是一种心态。相同的生活境遇和生活条件，以不同的心态去衡量，有人就会觉得不幸，有人则觉得幸福。同样是一百元，张三会说“只剩下一百元了”；可李四则说“呀，还有一百元呢”。有人觉得乌云密布，有人则觉得云淡风轻，是因为他们有着不同的心态啊。
所以，幸福不是瓢泼大雨，快乐也不是毛毛细雨；幸福不在高官显位之中，快乐也不在万贯家财里。幸福快乐就在你的心中。当你拥有了一颗幸福快乐的心，就拥有了幸福！
人生要八戒，更要悟空。
我们“悟空”，并非是要去领悟佛学真谛而成佛，而是应该把一切都看得平淡一些，不必汲汲于功名利禄，以免成为欲望的阶下囚。
人活世上，总会有这样那样的欲望。人生在世，从某种程度上说就是欲望得到满足与失落的不断交错，于是人便不知不觉地在欲望的海洋中沉浮着，便有了悲喜怒哀乐酸甜苦辣咸。
有这样一副对联，对人生颇有指导和规戒的意义：“鸟在笼中，恨关羽不能张飞；人处世上，要八戒更须悟空。”此联构思颇为巧妙，分别嵌入了《三国演义》与《西游记》中人物的姓名，并巧用了双关。尤其是下联，更引人深思。
在《西游记》中，当猪八戒被唐僧收为徒弟时，他自己说：“受了菩萨戒行，断了五荤三厌。”于是唐僧为其取了别名——八戒。八戒所说的“五荤三厌”，属于宗教戒条规定不准食用八种食物。五荤，是指佛教忌食的五种辛辣蔬菜，即大蒜、小蒜、兴渠、慈葱、茗葱；三厌，道教把雁、狗、乌龟作为不能吃的三种动物，列为教条。不过，这“五荤三厌”是佛道二教的混合物，佛教的“八戒”实际另有所指。八戒全称“八斋戒”，是佛教为在家的男女教徒制定的八项戒条，包括不杀生，不偷盗，不淫欲，不妄语，不饮酒，不眠坐高广华丽之床，不打扮及视听歌舞，不食非时食（即正午过后不食）。
这“八戒”对于普通人来说，要一一做到确实很难。其实，对于普通人来说，其指导和规戒意义在于它提示了我们，人生有一些事情是不能去做的，例如杀生偷盗、淫欲妄语、饮酒过度、醉心于灯红酒绿之中这些，无论何时都应该是人生的禁忌。
关于“悟空”，佛教认为，众生之所以陷溺于生死轮回的苦海而不能自拔，就是在于先天元始而有的“无明”遮障了佛智，使人执著于尘世诸色，贪恋荣华富贵，至死不悟。要排除“无明”，就必须溃破红尘，证悟“空”谛，意识到我、法皆空。所以，从某种意义上来说，佛学也是“空”学，“空”字乃佛门教义的根基。如果不参悟空谛，纵然读遍佛经，也不能成佛。正是有鉴于此，菩提祖师为孙猴子起了个“悟空”的法名。孙悟空到最后倒也真的就“悟空”而成为“斗战胜佛”。
对普通人来说，人生要尽可能“八戒”，但更要学会“悟空”。我们“悟空”，并非是要去领悟佛学真谛而成佛，而是应该把一切都看得平淡一些，不必汲汲于功名利禄，以免成为欲望的阶下囚。也许有人会问，若真有如此人生又如何能成功呢？但我们不妨仔细想想，平安快乐的人生又何尝不是成功的人生？
人生短暂，轰轰烈烈、曲折传奇也许是一种成功，但安然淡定、平安幸福更是一种成功。
天亮睁开眼，还活着，真好；天黑闭上眼，能睡好，值了。
人生要有思量，更要平常心。
有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”慧海答道：“有。”“是什么呢？”慧海答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”慧海答：“当然是不一样的！”“为什么不一样呢？”慧海答：“他们吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在厉害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
由此可见，心无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行，需要磨练，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现圆满的“自我”。而我们只有心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才是真有“平常心”。
人生要知枯荣，更要无分别。
药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。有一天，师徒几个到山上参禅，药山看到山上有一棵树长得很茂盛，旁边的一棵树却枯死了，于是问徒弟们：“荣的好呢？还是枯的好？”道吾说：“荣的好！”云严却回答说：“枯的好！”
这时来了一个小和尚，药山就问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”小和尚说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
禅师说：“荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。我们平常所指的是人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，不过是停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性，所以说：‘荣的任它荣，枯的任它枯。’”
无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实、幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。好比我们的拳头，当用它无缘无故地打别人一拳时，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成了善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身也无所谓的善恶，这一切只不过是我们对万法的一种差别与执著而已。
欲拥有一双佛眼，就必须知枯荣，懂得无分别的道理。懂佛法就有佛心，有佛心就有佛眼。其实，佛法世界就是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣等等相对待的世界，佛法世界就是要我们在生死之外，找寻到另一个立身立命之所在。
人生要有追求，更要常知足。
《佛遗教经》说：知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。
传说八仙当中的吕洞宾，有一天从天界下凡来，发心要救度有缘的众生。在半路上，吕洞宾看见有个少年坐在地上流泪，于是上前问道：“小朋友，你为什么哭呢？遇到什么困难了吗？”
少年叹了一口气：“我母亲卧病在床，家里没有钱请医生来看病，我本来要出去做工赚钱的，可是母亲又不能没有人照顾！”
吕洞宾一听，心里很高兴，难得世间还有这么孝顺的孩子。为了资助这个少年，吕洞宾使用法术，把路旁的一块石头变成了黄金，并交给了少年。没想到，少年却摇摇手，表示不要这块黄金。
吕洞宾心里更是欢喜欣慰，这少年竟然还是一个不贪恋黄金的君子。“你为什么不要黄金？这足够让你们母子几年不愁衣食了呀！”吕洞宾问。
“你给我的黄金，总有用完时候，我要你的金手指，以后只要我需要钱，手指随意一指，遍地就是黄金。”少年一脸贪鄙。
吕洞宾听了以后，感叹一声，飘然远去。
人的欲望是无止境的，永远没有尽头。挣钱的，有了十万想百万，有了百万想千万，有了千万想亿万；当官的，当了乡长想县长，当了县长想市长，当了市长想省长；贪吃的想吃遍天下，贪色的想阅尽春色，贪命的想长生不老，贪名的想永垂不朽。
人就是这样，越是拥有，越想索求，越是索求，就越堕落。
人人都有凡心，没有欲望是不可能的，而且适度的欲望为公为私都是好事，但是欲望太盛，就会引发灾难，小到个人是犯罪，大到国家就变成了战争。所以说，人不能无欲，但不可贪心，贪心不足蛇吞象，人活着一定要知足，只有明白了这一点，才能真正体会到幸福的真谛。
