银行家在一个沿海小渔村碰到了刚刚靠岸的一艘小渔船，船上只有一个渔夫，却载着几条大的金枪鱼。银行家夸奖渔夫捕鱼的本领好，并且问他捕到这些鱼需要多长时间。
渔夫回答说：“要不了多长时间。”
银行家接着问：“那为什么不多干一会儿，多捕一些鱼呢？”
渔夫说：“这些鱼足够一家人吃的了。”
银行家又问道：“那你剩下的时间都做些什么呢？”
渔夫说：“我睡个好觉，钓钓鱼，陪我的孩子玩耍，陪陪我的妻子玛丽亚，每天晚上我都会到村子里去，和朋友们吃吃饭，弹弹吉他。我的生活非常充实。”
银行家说：“你应该花更多的时间捕鱼，挣钱买一艘更大的渔船，用大渔船挣来的钱再买更多的渔船，你就拥有一支船队了。你不用再把自己打来的鱼卖给中间商，而是直接卖给加工商，或者自己做批发零售。你可以离开这个小村子，到墨西哥城，然后到洛杉矶、到纽约，让公司的业务发展壮大。”
渔夫问道：“但是这要花多长时间呢？”
银行家回答：“大约15到20年吧。”
“然后怎么样呢？”
银行家笑了笑说：“到时候你就可以申请上市，向公众出售公司的股份。你会成为富翁，拥有数百万财产。”
“数百万……然后怎么样呢？”
银行家说：“你就可以退休了。你搬到海边的一个小镇上，可以一觉睡到下午，钓钓鱼，陪孩子们玩耍，陪陪妻子，每晚到镇上和朋友们吃吃饭，弹弹吉他。”
渔夫回答说：“难道这些不是我现在就已经在做的事吗？”
银行家无言以对。
现代社会对成功的定义太单一，无非是有钱有权或功成名就，结果造成千人一面，千篇一律的社会现状。到底什么才是衡量人生成功的标准，财富，权力，还是享受一份粗茶淡饭的宁静日子？在佛家看来，安于平淡的生活，以学习和掌握圣人之道为乐，不被现实与名利所扰，便会找到自己的人生意义，便是一种成功的表现。这与佛家的持戒之道是一脉相通的。明代施惠在《幽闺记？士女随迁》中说，“乐道安贫巨儒，嗟怨是何如，但孜孜有志效鸿鹄。”如果沉浸在世俗名利中不能自拔，一心追求欲望的满足，那么还不如像故事中的渔夫在宁静的海边享受简单的幸福。
不增不减：只要呼吸，只要走路
舍利子。是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
——《般若波罗蜜多心经》
我们看着世人好像有诸多面孔，诸种心性，其实每个人的本性都没有差别，正所谓“人之初，性本善”，人一生下来本就具有纯真的心念，只不过被后天的欲念所玷污，开始变得争权夺利、事事计较，有时又因一时糊涂一步踏错，步步皆错，造成了命运的悲剧。然而在这茫茫尘世中轮回漂泊，又有几个人的心能够不被欲念沾染，一直保有一颗原始的“初心”？这就需要我们做到不为世俗制造善恶美丑的标准，并尽量避免在标准中迷失自我，让自己的生命始终庄严持重就好。
悟道禅师当初行脚时，路过一间茶坊，因为口渴，就想喝杯茶小憩一下。店主一看是位云水僧就热情招呼，并且问道：“禅师，累了吧？喝茶吗？”
只见悟道禅师用平淡的眼光看了一下茶架，点一下头，一句话也不说。店主似乎也是禅道高手，小心谨慎地说道：“想必您是一位禅道高深的禅师。禅师，在下有一个问题想请教您，如果您能为我解答，我就供养您，如何？”
悟道禅师点点头：“你问吧！”
店主问道：“古镜未磨时如何？”
悟道禅师很快地答道：“黑如漆。”
店主再问道：“古镜磨了以后如何？”
悟道禅师回答道：“照天照地。”
店主不以为然，说道：“对不起！恕不供养。”说着转身就入店内去了。
悟道禅师愣了一下，心想：我参禅数十年，竟然连一位世间的店主都不如，于是就决心闭门深修，以求开悟。
三年后，悟道禅师又出现在茶坊的门口。
店主仍亲切地招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话，‘古镜未磨时如何’？”
悟道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”
店主再问道：“古镜磨后如何？”
悟道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”
店主听后，诚恳地说道：“请禅师接受我的供养。”随即转身喊道：“伙计，泡茶，泡好茶！”
这则公案的禅意是，店主以古镜比喻人的心性，人的本性其实清净明朗，如果说“未磨黑如漆，已磨照天地”，那么就已经陷入了人为标准的误区。能够保有自性的人往往是在圣不增，在凡不减，一开始悟道禅师未能认识人之本性，故喝不到茶。而第二次他回答，古镜未磨“此去汉阳不远”，古镜已磨“黄鹤楼前鹦鹉洲”，便是意识到了保持本性的重要。
有些人丢弃了自己的意愿，活在别人的标准里，在别人的评判里找寻自我的价值，殊不知这是大错特错的。别人一句诋毁就足以泯灭一个人所有的信心，别人的一个眼光能够扰乱一个人应有的方寸，这样的人必是活得十分沉重。只有我行我素，不为别人的目光违背自己的心意，尊重自己生活的行为方式，做真正想做的事，做自己想成为的人，才会达到快乐自在的人生状态，就能如燕子一样轻盈飞行。
适度的智慧：坚定与喜悦的印记
花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫酕醄，便成恶境矣。履盈满者宜思之。
——明·洪应明《菜根谭》
有的人羡慕天空中自由自在飞翔的鸟，想像鸟一样与清风嬉戏，与明月为伴，饮山泉，寻花果，无拘无束，无牵无绊。还有的人羡慕那些步履匆匆的都市白领，觉得那样行色匆匆，脚步铿锵才是现代人应有的素质，也是成功者应有的风范。其实，我们生命的节奏应该像河流的奔涌，有急有缓，既有“星垂平野阔，月涌大江流”的舒缓从容，又有“乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪”的激烈紧迫。一张一弛，乃生活之道。哪能一味地急迫，或一味地悠忽？一味地急迫，生命就显得狭窄；一味地悠忽，生命就显得虚无。只有急缓相当，张弛有度，才能享受到绝美风景，获得出乎意料的惊喜。所以，生活中的很多人之所以在现实中磕磕碰碰，总也不得安息，就是因为他们不懂得适度的智慧。
相传有一次，虚有禅师在海边行走。此时，有几个人正在岸边钓鱼，旁边几名游客在欣赏海景。只见一位垂钓者竿子一扬，钓上了一条大鱼，足足有三尺长，落在岸上后，仍然腾跳不止。可是这位垂钓者却用脚踩着大鱼，解下鱼嘴内的钓钩，顺手将鱼丢进海里。
围观的人立马响起一阵惊呼，这么大的鱼还不能令他满意，可见这位垂钓者雄心之大。
就在众人屏息以待之际，垂钓者的鱼竿又是一扬，这次钓上的是一条两尺长的鱼，但垂钓者仍是看也不看一眼，顺手将鱼扔进海里。
第三次，垂钓者的鱼竿扬起，只见钓线末端钩着一条不到一尺长的小鱼。围观的众人以为这条鱼肯定也会被放回，谁知垂钓者却将鱼从钓钩解下，小心地放进自己的鱼篓中。
有位游客百思不得其解，就问垂钓者为何舍大而取小。
没想到，这位垂钓者回答说：“哦，因为我家最大的盘子只不过有一尺长，太大的鱼钓回去，盘子也装不下。”
禅师听到后，不由得感叹说：“人生的道路上，找到适合自己的目标非常重要。否则，将会永远挣扎于不满的情绪之中。”
如果用世俗的眼光看，垂钓者的做法很愚蠢，但实际上这种做法却充分地体现了一条重要的生活禅理：确定了目标，不为利所诱惑，这才是真正的钓手啊！
知足、懂得适可而止是一种境界，而懂得这种适度的智慧的人总是微笑着面对生活，在他们眼里，世界上没有解决不了的问题，没有过不去的河，他们会为自己寻找合适的台阶，而绝不会庸人自扰；同时，这也是一种大度，大“肚”能容天下事，在知足者的眼里，一切过分的纷争和索取都显得多余，在他们的天平上，没有比知足更容易求得心理平衡了；知足是一种宽容，对他人宽容，对社会宽容，对自己宽容，这样才会得到一个相对宽松的生存环境，这难道不值得庆贺吗。知足常乐，此之谓也。
很多人在年少的时候雄心勃勃，为自己制定了高不可攀的梦想。努力了一辈子也不能完成当初的梦想，何不现实一点，世界上不需要太多的总统，太多的伟人，需要的只是平凡而简单的人。
饮酒微醺后，看花半开时，才是人生至境。有时候距离成功最近的，不是最好，而是刚刚好。适度，让人意犹未尽，让人能够在生活面前始终保持不温不火的风度和雅兴，也让人不低沉、不躁进，时时清醒地俯瞰生命中的一切。而适度这项大智慧，就掌握在你自己的手中。
沉五欲之沙：适可而止，步步触净土
流水下山非有意，片云归洞本无心；
人生若得如云水，铁树开心遍界春。
——宋·止庵守净禅师《流水下山非有意》
现实社会，纷繁复杂，人们若能保有当下的成就，就已经得到最现实的幸福。而如果人们不安于现实，让欲望主宰自我，在原已持有的成就上，要求更多乃至无穷，最终得不偿失，还不如适可而止，就此保持已得的本位。
老子说，“持而盈之，不如其已。”意思是说，做人要懂得知足常乐，适可而止。一个人，如果能够对天道自然的法则有所认识，那么，天赋人生，已够充实。善于利用生命中原有的真实，应对于现实生活，就能够优游余裕而自得常乐。如果忘记了生命原有的真善美，任欲望过度膨胀，希求永无止境的满足，那么，必定会招来无限的痛苦和烦恼。所以，清心寡欲，适可而止，我们就可以触得生命的大智慧。
所谓机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。“持而盈之，不如其已”的重点在于一个“持”字，就是让人对生命、对生活有所持重，人性总有一道底线，越过道德的边境，走入的必将是人生的禁区。有许多底线是不能碰触的，一旦越过，必将抱恨终生。
一只饥饿的狗无精打采地走在路上，从早晨到现在，它连一点儿面包渣都没找到，肚子干瘪干瘪的，两只耳朵也无力地耷拉着，着实可怜。
突然，另一只小狗嘴里叼着一块骨头出现在它的面前，饥饿的狗喜出望外，铆足了劲冲着小狗狂吠，恶狠狠地向小狗扑过去。小狗吓出了一身冷汗，丢下骨头仓皇逃走了。而抢到骨头的狗，决定寻找一个安全、僻静的地方独享美餐。
它来到一条小河边，河水清澈透明，它忍不住向河中看了看。这一看可不得了，原来水中也有一只狗，一样叼着一块肉骨头，在瞪着大眼睛看着它。河边的狗起了贪心：“这只狗长得傻头傻脑的，一副饿死鬼的样子，它怎能配吃这么大一块骨头？我非把它嘴里的那块骨头也抢过来不可，那样吃起来多过瘾啊！”想着想着，它再也忍不住了，也忘记了自己站在河边，嘴里正叼着骨头。它张开嘴，想故伎重演，用它的吠声吓走那只狗。不料，还没有叫出来，嘴里的骨头就掉进河里去了。骨头掉到了水里，打碎了饿狗在水里的倒影。贪心的狗眨巴眨巴眼睛，却发现哪里还有什么傻狗和肉骨头啊！
这个故事虽然简单，但其中所蕴涵的道理依然深刻，其实，现实中，有不少人在不知不觉中都犯了与这只狗同样的错误。对于已经拥有的不满足，贪婪地想索取更多，却在不知不觉中失去了原有的美好事物，这不正是我们生活的常态吗？有时，生活就像一场赌博，投注之后总想赢钱。然而，游戏无常，我们的结局常常是输。之后，我们想保住本钱，想赚取更多，便投下更大的赌注，却不知，下一次也许会输得更惨。
自然的规律正如张弓射箭，弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就再补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁又能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到，有道的圣人有所作为而不占有，有所成就而不居功，因此才能充分享受生命的快乐。
适可而止、守柔不争是修身的原则，人生在世，图的无非是两样东西，一是气，一是利。争气很值得，但不可太盛；图利却无尽，永远没有满足。与其放纵欲望，不如适可而止地安住，享受生命，自能触得净土，寻得解脱。
清净心：从痛苦的此岸到幸福的彼岸
我向前溪照碧流，或向岩边坐盘石。
心似孤云无所依，悠悠世事何须觅。
——唐·寒山《向前溪照碧流》
在生活中，人们的心情很容易受到外界的影响，更有的人常常将对自己的认识和评价建立在他人的态度之上，这是本末倒置，为什么要将自己束缚在他人的眼光里？当我们面对选择和他人的干扰时，不妨修炼清净心，只是尊重自己内心的选择和感觉就好。
