境由心生，管理者要有正确的心态。
白隐禅师是日本江户时代中期的禅僧，也是临济宗的中兴祖师。他不慕名利，终生都住在乡下的小庙里，以写作和说法来普度众生，他的门下如东岭圆慈、峨山慈掉等，个个才智出众。
一个武士去拜访着名的白隐禅师，向他请示说：“禅师，你说的地狱与极乐之说到底是真实的呢，还是杜撰的？如果是真实的，能否带我亲自参观一遍呢？”
白隐禅师立刻用恶毒的话攻击武士的品行道德，骂他是个徒有虚名的伪君子，骗钱骗色的大混蛋。
武士十分惊讶，但还是以一个武士应有的修养忍耐、尽量克制自己不发火。
没想到白隐禅师骂上了瘾，居然嘲弄说武士的剑连只老鼠都砍不死，还有脸来问道参禅。
武士再也忍不住了，拔出腰里的佩剑就去杀白隐禅师，骂道：“你这个秃驴实在是个无赖！我谦虚诚恳地来问道，怎可如此出口伤人？”
他瞪着血火的双眼，浑身杀气腾腾，剑尖指着禅师的鼻子，一步步把白隐禅师逼到一个角落里。
白隐禅师躲到柱子后面，面不改色地说：“你不是要求我带你参观地狱吗？你看，现在不就是地狱吗？”
武士一愣，察觉到自己的失态，明白了禅师的苦心，连忙跪地道歉说：“对不起，禅师！刚才是我鲁莽失态了！请原谅。”
白隐禅师微微一笑，说道：“你看，这就是极乐！”
有禅云：念正天堂路，念邪地狱门，万法由心生，万事由心灭。一善发动即是天堂极乐，一恶发动即是地狱修罗。白隐禅师要告诉武士的其实就是这些。
心志决定一切
地狱与天堂并非杜撰，而是现实。
我们每天可以生活在地狱，也可以生活在天堂。关键看你怎么选择。
心的问题是人生的根本问题。心念的作用是不可限量的，所谓一念之别，善恶立判；一念之差而成千古之恨等都是说明心力的作用，所以佛教对心的问题讲得特别多。
酸甜苦辣、喜怒哀乐全凭自己判断。一个不爱珠宝的女人，即使置身在极其重视虚荣的环境，也无伤她的自尊；拥有万卷书的穷书生，并不想去和百万富翁交换钻石或股票；满足于田园生活的人也并不艳羡任何高官厚禄。
“心能造万物”对我们的启示是很大的，它告诉我们，人的心力是不可思议的，具有无限的创造力。
大将军李广在旷野行军，见草丛中有一虎，拔箭射之，靠近后方知为石非虎，但李广将军非常惊奇他自己的神力：箭深深地没入石中。他再试时，箭始终不能进入石中。
与境由心生相对应的一句话是貌随心形。
《华严经》说：“心如工画师，能画种种物。”世间最好的艺术家，就是我们自己的心，这颗心想像什么东西，就成为什么东西。
有个画家画夜叉罗刹，他天天模拟夜叉罗刹的表情，想久了，自己也变得一脸横肉的凶恶样子。后来一位法师建议他改画菩萨的像，画家的面相由此慢慢变得慈祥了，比本来的面目还要善良得多。
心里种什么因，心外就结什么果。对于管理者来说，平和的心态是企业平稳发展的决定因素。
秋高气爽，碧天如洗，一轮明月悬挂在天空中，自有一番宁谧和安详的意趣。可是，如果池塘里的水浑浊不堪，也就不能倒映月儿来了。只有水清，月才会自现。古代禅师描述悟境时就常说：“水清月自现。”
同样，如果管理者整天为身外之物所烦扰，为名利所奔忙，心又怎么能静得下来与净得下来呢？所管理的企业肯定也是浮躁不安、急功近利的短命鬼。
所以，管理者要丢掉身外乱性的贪婪和物欲，以入世的态度做事，以出世的态度看待得失，儒道结合，这样才能兼积极、轻松两种人生态度于一身，才能让身心永远处于自然安宁，惬意、舒适、安逸的天堂之中。
