禅的历史
禅宗本是释迦牟尼佛教的心法，是佛教根本教义的一个中心论点，它是佛说一切法门之中的大总相法门。禅宗是中国佛教八大宗派之一，也是最重要的一个宗派。
“禅”还有广义上的禅，就是集儒、道、释三家的智慧于一身的思想宝库，禅在中国甚至亚洲其他国家的思想史、文化史上起过很大作用。
禅宗的本质是对人本性的关怀，以及由此所体现出来的禅的精神、禅的智慧、禅的方法，这些无不凸现着人类在人生追求、审美情趣、超越精神等方面的高远境界，这也使得禅能够与时俱进，具有永久的魅力。
禅宗是根据初祖达摩大师依《楞伽经》与六祖惠能大师依《金刚经》而创立的宗派。因此，又名为达摩宗。
禅宗最早的来源是“佛祖拈花，迦叶微笑”，佛因此就把正法眼藏传法给了摩诃迦叶尊者，于是后者成为了西天第一代祖师。
到了第二十八代祖师菩提达摩大师的时候，二十七代般若多罗尊者嘱咐达摩大师说：吾灭度以后六十年，希望你将此正法眼藏和衣钵传到中国去绍隆佛种，普利众生。
到了梁武帝大通元年（公元５２０年），达摩大师就乘一只商船，到了中国的南海。梁武帝得知印度来了一个有道德的高僧达摩大师，心里非常敬仰。于是派人到南海专程迎接达摩到金陵（南京）弘扬佛法，普度众生。
可惜梁武帝不领悟达摩大师的根本法要，两人话不投机，达摩禅师就离开金陵到洛阳去。后来梁武帝心里感到懊悔，自愧有眼不识泰山，就派遣许多兵马追赶达摩大师，要将他请回来，承事供养。
达摩大师刚走到江边，回头看见后面有许多兵马追赶而来，他就随手折了一支芦苇，掷在江中，脚踏芦苇渡江，那潇潇洒洒的神态不知迷死了多少后来人。到了洛阳，达摩大师住在嵩山少林寺，面壁九年，深入禅定。这就是有名的“一苇渡江何处去，九年面壁待人来”。
达摩大师从印度把佛教禅宗传到中国，被称为是中国禅宗第一代开山祖师。达摩大师把正法眼藏和衣钵，传给二祖慧可大师，再经过三祖僧璨大师、四祖道信大师、五祖弘忍大师，一直到六祖惠能大师，禅宗思想和它的宗派都是衣钵相传，正法眼藏，心心相印。
这也应验了古人所说的“西天四七，东土二三”。四七指西天印度的二十八祖，二三指东土中国的六位祖师。到了六祖惠能大师以后，为了要息灭争端，所以只传法印，不传衣钵。
六祖惠能大师是中国禅宗的真正创建者，他标立“自性是佛”的宗旨，提倡直接易简的顿悟法门，建立了一整套富有特色的新的佛教理论。这套理论经其后世的传播和发展，掀起了一场影响极为深远的革命，使禅宗成为佛教数百年的最大教派，使“禅”成为佛教的代名词。
惠能大师与孔子、老子被称为“东方三大圣人”，欧洲则将他列为“世界十大思想家”之一，其塑像被陈列于英国大不列颠图书馆广场，供世人瞻仰。毛泽东则把六祖与孙中山并称为广东两个伟人。
惠能大师门下的得法弟子有四十三人，其中最出名的有南岳怀让禅师与青原行思禅师两位大德高贤。
六祖惠能禅师把正法眼藏传付给怀让和行思以后，禅宗的法派就从这两支发展起来了，一是从南岳怀让禅师再传与马祖道一禅师，二是从青原行思禅师再传与石头希迁禅师。从马祖和石头两位大师以后，法水长流，智灯永耀，形成了中国禅宗的临济宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗和法眼宗这五家宗派。
这就是初祖菩提达摩大师先前所说的“一花开五叶，结果自然成”偈语的寓意。
禅与生活
禅是中国哲学的重要资源，它结合了儒、道、佛的精神。但禅不是什么神奇玄妙的现象，也不是佛教专有的名词。而是自然天成的本来面目，是原原本本的本心自性。禅不是出家人的专利，也不是只有深山古刹里的老和尚才参禅入定，因为禅就是佛性，所以人人都可以参禅。
禅虽然是古老的传说，但应该成为现代人创造美满生活的工具，因为禅的功用很多：扩大心胸、坚定毅力、启发智能、调和精神、净化陋习、强化耐力、改善习惯、磨炼心志、提高悟性……
“生活禅”，顾名思义，就是在生活中参禅。禅宗强调自性即佛，心外无佛，否认有主宰人的命运的神灵。生活禅就是以禅的精神来指导我们的生活，用禅的智慧来解决我们生活中的难题，做到自己的命运自己主宰。
佛法在世间，不离世间觉。
离世求菩提，犹如觅兔角。
六祖惠能大师的这首诗告诉我们：禅的智慧是普遍地融入生活之中的，在生活中处处可以看见禅的意境、禅的精神、禅的风采。
一个人如果能在现实生活中运用禅的方法，就能解除生活中存在的各种困惑、烦恼和心理障碍，使得精神更充实，道德更圆满，心灵更纯洁；同时，人际关系更和谐，工作更顺畅，事业更容易成功。
生活的内容是绚丽多姿的，禅的内容同样也是极为丰富多彩的，人们面对生活进行禅的体验所介入的对象又是无所不包的：
从自然现象来说，潺潺流水是禅、青青翠竹是禅、皓月当空是禅……
从心理状态来说，安和慈祥是禅、坦坦荡荡是禅、胸襟开阔是禅、心如止水是禅……
从做人来说，真诚善良是禅、关怀备至是禅、心底无私是禅、自强不息是禅……
从人物来说，民族英雄是禅、劳动模范是禅、道德楷模是禅、人民公仆是禅……
从审美意识来说，空灵天籁是禅、清新淡雅是禅、行云流水是禅……
总之，一切事物的真、善、美都是禅。
我们的生活充满着禅意和禅机，所谓“神通及妙用，运水与搬柴”，只要全身心地投入进去，处处都可以领悟到禅机，处处都可以实证禅的境界。大多数人由于自我封闭，意识不到自己本身具有体验禅的潜能，这就叫做“百姓日用而不知”。我们之所以要提倡生活禅，其原因就在于此。
禅与管理
中华先贤以大智慧创造的中国禅，其功用不只是在宗教界，它的积极作用影响着整个中华文明。当历史发展到今天，“禅”并没有陈旧，而是历久弥新，它能帮助人们更好地认识自己、认识世界。
一个管理者能以禅的精神来勉励自己，约束自己，那么包括公司在内的一切场合都能成为其修行的道场，就像佛典上说的“处处总成华藏界，个中无处不毗卢”。因此，管理者应该将禅的精神，完整地落实在生活、工作中，落实在做人的分分秒秒中。管理时上下平等，生活里朴素无华，心地上善良归真，工作中认真勤奋。使禅的精神具体化，使自己的思想言行与自己的信仰原则融为一体，实现禅的人格化。
“以人为本”是西方当代企业的最新管理思想，它将人力资源视为企业管理经营中最主要资本。用一个不好听的比喻，就是将人看做是与资金、技术、原材料等一样的资本，所以才有“人力资源”这样一个并不怎么人性化的概念。
因此，在外企工作的中国员工，多少有点觉得外企的关心有点虚情假意。他们慰问员工、团队聚餐等，就像麦当劳的烤鸡腿要经过几道工序一样，是那样的刻板、机械、木讷，感觉总是不对劲。
“造物先造人”则是日本的当代经营理念，较之西方的“以人为本”，更先进了一步，将“人”与“物”明确地区分开来了，确实体现了真正的“以人为本”的管理理念。
虽然如此，但是“造物先造人”仍然没有触及管理思想和方法中的深层次---心的管理。无论是好的方面还是坏的方面，心的力量都是巨大的。心的管理的目的就是将心的正面作用发挥到极致而将负面作用全部清除。
我们知道，禅宗又叫“心宗”，所以，“心的管理”实际上就是我们要探讨的“禅的管理”。
一般的管理，多是将自我投射于事物中，加以组合而达到目标，禅的管理则是管理自我、提升自我，使自己能提得起、放得下，内外兼顾、左右逢源。
“禅的管理”应该是管理学当中最终极的管理理念，是最具有生命力的管理理念，也是对当今管理者有着振聋发聩、正本清源的作用的管理理念。
做企业就是做人的工作，做人的工作实际上就是做“心”的工作。因此，治心安心的禅之精神不仅是企业管理的终极理念，甚至还是治国安邦的良方上策。
禅的管理，就是以禅学的深厚修养进行心的管理，是对人性和人心双向互动的自发自觉的管理；就是以禅学的方法，使现代企业经营战略，由物本位的管理升华到人本位的管理，由人本位的管理升华到心本位的管理，由外在被动的物本位管理转化为内在自觉的心本位管理。
与“造物先造人”管理理念最显着的区别是，禅的管理并不是在“改变”上，也不是给员工增加什么东西，而是一种过滤器，将员工人性中一些不好的因素过滤掉，从而提高员工的才干，调动员工的积极性。
“以人为本”与“造物先造人”的共同点就是先打动员工的人，再感动员工的心。而禅的管理正好相反，它先需要管理者与员工都能认识本心，然后心心相印。进而就像禅师开导学僧那样，谆谆善诱，开创八万四千法门，激励员工在辛勤的工作中自己完成开悟的过程，调动出员工最积极的工作态度。这才是对人从心内到心外的本质的管理，而不是异化、扭曲、生硬的管理。
众生眼里人人都是众生，而菩萨眼里人人都是菩萨。每个员工都是智慧俱足的万物之灵，他们需要尊重，但不需要改造。在禅的管理中，管理者只是帮助员工恢复在尘世中迷失了的自我本性而已。
禅的智慧认为，在人的潜能中本来具有一种崇高的精神力量，禅的方法就是以和“中”对应的、创造性的修行方法，来开发人的这种潜能，打开智慧，通过人自己的努力，去寻找真理，实现最高价值，从苦难中解脱并获得自由。
“禅的管理”这一思维新视角，可以让管理者重新反思自己的战略决策、人力资源、经营管理等方方面面。从而抛弃从上至下的命令控制式的管理方式，进而形成员工内心世界自觉组织的非管理式方法。在这种管理模式中，员工的行为是“自心流出”的，而不是被“管理”出来的。
“自心流出”能最大幅度地激发员工的创造力，能最大限度地提高组织的凝聚力，能最大程度地增强团队的战斗力，这样，也就意味着管理者打开了成功的大门。
