那么人和动物的区别在哪里呢？人可以开家公司，盖一座大楼，要让一条狗去盖座楼，它就没有这个能力。人能不能创造？（众答：能。）人有这种创造的能力，可以把自己的某种想法变成现实，狗就没有这种创造的能力。这种创造的能力来自人的自由意识。亚当和夏娃在伊甸园里，偷吃了那个善恶树上的果实，具有了自由意识，被赐予了这个分别意识后，他们才被赶出伊甸园，开始创造这个物质世界。因此，人具有部分操纵的能力，而动物只是被操纵者。
世间所有的人都在这个自由意识的作用下，想吃，想喝，想玩，想乐，一切活动都被意识推出来，从而产生了想法。世间的人都在使用想法，想多挣钱，想让老公回来，想要家庭幸福，这些都是思想的作用啊！为了这个想要，就要做很多的事情。意识在内在推动，也在内在操纵，世人都以为自己在用，其实是在被用，被意识所用，是被动的用。如果你是一个灵修的人，也要使用意识，但是要把被用转成主动的用，意识只是一个工具，通过这个工具可以走向内在的境界。经典里讲“只在中间颠倒颠”，心意就是这个中间，以前都是用错了，颠倒过来就用对了。比如拧那个螺丝钉，以前你也天天拧啊，但是却用扳手，用错了；现在你不用扳手了，而用螺丝刀，就用对了。把用错了的，重新用对了，这就是善用心意。这个意识是物质创造最伟大的产物，只有凭借它才能回归生命树，把它用对了，就走上了臣服之路，走向永生；把它用错了，像孙猴子那样，想做齐天大圣，那是做不到的。
大家都听过“心猿意马”，为什么心猿和意马放在一起啊？世人的心胡思乱想，想东想西的，就像猿猴一样。内在有一股力量，让念头不停地流动，就像脱缰的野马一样，不休止地奔跑。它们把你的精气神消耗完，带你走向死亡。如果你想掌控未来，却不了解自己，怎么行呢？要降服心猿，收服意马，拴心猿，锁意马，才能掌控自我，驾驭人生。你想去开一个公司，却不知道自己家里有没有钱，怎么开呢？首先你要知道存折上面有多少钱，能开多大的公司，能用几个人，你再去开嘛。要不然，鼓捣来，鼓捣去，最后一翻存折，没有钱，那不瞎折腾吗？要了解心意，修行全凭心意，完成心意上的功课，就达到意诚的境界。
如果你的小孩习气很重，你改造他，从小就帮助他树立正确的人生态度，培养好的生活习惯，这个过程就是改造的过程。当改造完成后，小孩就听话了，那是真听话了，并不是假的，这时心就诚了，就被你降伏了。诚意就是降服心意，那是臣服的状态。就像孙猴子，在没有跟随唐僧之前，他服不服啊？（众答：不服。）他要做齐天大圣，但是当唐僧来到他的面前，他也没有服啊，最后用了紧箍咒，他才服的。而这个服也不是真服，更不是臣服。那么你的紧箍咒在哪儿呢？如果你是一个善良的人，不太自私，有很高的觉悟，然而今天却做了一件害人的事，晚上就睡不着觉了。有没有啊？（有人答：有。）让你睡不着觉的，就是那个紧箍咒，大乘佛法的紧箍咒，你做了损害别人的事，问心有愧，心中不安啊！非要把它偿还了，你才能心安理得。当你所做的事情都问心无愧，心安理得，那就是紧箍咒被脱下的时刻，在这之前，你就得戴上它，不戴上它，你是没法修的。如果孩子不听话，就得管严一点，不管不行，但是管他，他又会逆反。怎么办呢？要给他戴上紧箍咒，胡萝卜加上大棒子，恩威并施，一会儿给胡萝卜，一会儿给大棒子。最终的目的是让他诚意，把那些不好的东西给改了。
想要做到诚意，却不了解自由意识，你想踏进灵修之门，进不去的。《圣经》里说：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”窄门难进，无为难为。如何才能进入窄门，就要通过心意，心意之体就是知性展示的窗口。你知道灵感好，但是却不知道灵感从何而来，当一个灵感来了，你想再获得一个灵感，它却怎么也不来了。倘若你进入那个门后，灵感会不断地产生，你知道它从哪个门出，从哪个门进，就像自己家的门想怎么走，就怎么走，回到家门口，钥匙一开就进去了，钥匙一拔关上门了。关上门干什么？休息。开开门干什么？出去干事。这样你才能找到一个来去自如的方法，所谓如来就是如来如去，不来不去，它是内在的一层境界，本无所来，亦无所去，一直在那儿。其实明德还没有达到最高层面的觉悟，但是它离绝对真理已经很近了，因为明德之上还有一个道，那个才是最高层面的觉悟状态。
那些信佛的人，每天念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”，他们念阿弥陀佛的目的，也是为了得到意诚的结果。有的人每天在行愿，专注地奉爱众生，全身心地服务神，也可以达到诚意的状态。做人要用心，做事要专注，意念要纯洁，心态要端正，该做什么，就专注地做好，应无所住而生其心。
古时候有个名叫秋的棋手，由于他的棋下得好，当地人都称他为弈秋。弈秋收了两个徒弟，他每天尽心尽力教导他们，想把自己高超的棋艺倾囊相授。但这两个徒弟完全不一样。 一个徒弟生性踏实认真，谦虚好学，非常专注，把全部心思都放在下棋上，认真思索老师所做的每一步安排，仔细品味老师的每一句话。所以，他极为准确地领悟了老师下棋的精髓，棋艺进步飞快，连老师都为之惊叹。另一个徒弟正好相反。他虽然天天跟在老师身边学习，但老师讲解下棋要领的时候，他的眼睛好像是在盯着棋子，可心思却被空中的大雁占据，恨不得马上搭弓射箭，射下一只。结果，老师讲的他一句也没听进去。日复一日，年复一年，棋艺依旧拙劣不堪，一丝一毫的进步都没有，老师对他极为失望。最后这两个徒弟，一个成了棋艺高超的名手，另一个一无所获。其中的原因就在于：一个专心致志，另一个心不在焉。
《大学》里讲：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，就视而不见，听而不闻，食而不知其味。”世人大多心不在焉，迷失了本心，不知道自己在哪儿。当你的真心在的时候，每一个当下都会止在那儿，那叫定其心；而后生其心，过去了，就不执著它了，应无所住而生其心，当下心应对当下事，人生才能无碍。在这个层面上，并不是不生一颗心，而是不生那些乱七八糟的凡心。杨总，你不是想平天下吗？（杨总答：我想做个俗人算了。）正心做到后，“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，你才是最平凡的人，是一个中道之人，平平淡淡，平平常常，不为所虑，不为所伤。这就是最俗的平常人嘛，俗到不能再俗了，同其光和其尘。然而现在的我们不俗也不行，俗也不安分，高不成，低不就，太烦心了。
今天你去爬山，如果爬到半山腰了，你也不愿上去，也不愿下来，就停在那儿了，没有饭吃呀！半山腰上没有饭馆，上面有，下面也有，你要么就上去，要么就下来，两个结果，你要选哪一个？你要做一个俗人，也行，那就下来；要做一个高人，也行，那你就上去。其实当你真的上去了，最后你还要下来的，高处不胜寒啊！但是那时你再下来，和没有上去之前就不一样啦。因为你已经看到最高处的风景了，不再苛求和攀缘什么了，会用一颗平常心去生活，自然而然地应对每一个当下。这时你会感觉到没有什么是奇怪的，一切都是那么的平常。如果那只井中的青蛙不再想看到井外的天，它也是一只自在的青蛙，就是因为它想看井外的天，又看不到，才变成了一只烦恼的青蛙。要么它就在井里好好地待着，不要去想天外面是什么，在井中的小天地也可以享受快乐；要么它就设法离开井，走向外面的世界，去体会更多的快乐。
今天我给大家讲这些，并不是让大家都去做圣人，而是让你们内心里更加快乐一点，更加逍遥一点。我没有能力让你们成圣成贤，自己也还不是圣人，亦不是贤人，只是想让大家的烦恼少一些，明天比今天更快乐一点，这就是我的发心。如果按你现在的人生轨迹去走，一下就能看到二十年之后，依旧碌碌无为，在庸庸碌碌之中，生命就过去了，这种人生还有什么盼头。如果你的人生越来越喜乐了，生活中的烦恼越来越少了，你每天都会有不一样的感受，不一样的收获和体验，那多好啊！
《金刚经》里说：“应无所住而生其心。”这个心就是正心，因为有这个正心，才能应无所住。身体的细胞每时每刻都在变化，变化会在每个当下发生，只有专注在每个当下的自己，才能活出自己。如果我非要执著在前面的那一刹那，就会产生烦恼，因为它已经过去了，过去心不可得。有人说“我宁愿不生出来”，他能不生出来吗？（有人答：都已经这么大了。）他已经生出来了，已经这么大了，现在要回到娘胎里，也盛不下他啊！（众笑）他之所以这样说，因为他一直活在痛苦之中，有那种生不如死的感觉，不想活了。活在过去，惧怕未来，这样的人活着的意义何在呢？
今天青天对我说：“我今天有点怕怕的，以前不这样。”我问：“为什么你会怕怕的？一个小孩从没有撞过墙，当他撞过后，还撞吗？”青天答：“不撞了。”“这时你告诉他，那个墙能撞过去，他相不相信？”“不相信。”“小时候，从来没有体验过之前，父母告诉你，可以撞过去，你相不相信？”“相信。”“但是撞过了，好痛啊。过了一会儿，再让你去撞，你还撞不撞？”“不撞了。”“当你试着去撞，走到快接近墙面的时候，心里就产生恐惧了，很有意思的，第一次撞的时候你没事，第二次撞的时候你的心里就有害怕了，你已经有住了，这叫有所住而生其心。”人生中就是住的东西太多了，烦恼才那么多，就像一个人在恋爱过程中受伤了，被情伤过后，她发誓永远不再谈恋爱，一谈到情感，神经就会紧张起来，好似芒刺在背一样。这时一个好男孩走到她身边，想要追她。男孩告诉她，他会用双手给她幸福，她不相信，拒之门外了。她有一个最好的姐妹，看到这么好的男人，你不要，我要啊，就和这个男孩恋爱了，最后结婚组成了家庭，老婆孩子其乐融融的，而她还形单影只，她会后悔啦。每次她看到那对夫妻开开心心的时候，就好像生活在地狱里。当时你不敢选择，男孩走到你面前，送给你了，你都不要，被人家要了，你心里还会嫉妒。这就是人的心理，就是没有正心的状态。
世人的心被各种各样的力量所作用，已经被扭曲了，七情六欲的影响很大，让你做不到正心。七情是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，它们全是好东西，只是你不会用，心不正，才被它们伤了。当你心正的时候，就会用它们了，圣人在生活中也有七情的，但是他们用的很正，合乎中道。六欲是色、声、香、味、触、法，这个色并非单指色欲，看到一件衣服，看到一件首饰，看到一个漂亮的女孩，看到一个帅气的男孩，这些都是色，色所对应的是眼睛。声是通过耳朵听的，你喜欢一首歌，听过后，那首歌在脑袋里还会不断地唱，是不是沾染了？（众答：是的。）睡觉的时候，睡不着觉，脑子里还在唱这首歌呢！香是鼻子嗅觉的功用，味是舌头的功用，触是身体的感受，法是心意的作用。
要想正其心，你必须懂得中庸之道。怎么才能正呢？（有人答：不被七情六欲所左右。）不被七情六欲所左右的时候是什么样的感觉啊？（有人答：是不是食而不知其味。）不是的，那是没用心，你刻意执著于一边，那不是中道。比方说，有的人眼就是乱看，这是一个面，刻意不去看就是另外一个面，执著哪一面都非中道。世间的人执著于物欲的满足，有的人被物质折磨得惨了，走上了修行之路，然后他们刻意舍去所有的欲望，不执在这边，就著在那边，如果你不要欲，没有能量，你怎么去修呢？人要保持中道，回归中道，把道用得正正好好，恰如其分，如果你乱用，那就不行了。你别认为盘个腿，坐在那个地方，就叫静了，别人走路就叫不静了，你盘腿坐着好像是没动，但在一呼一吸之间你都在动，体内细胞的代谢也在动，你的心也在乱动，看起来好像是静的，实际上你还是动的。不要去执著这个东西，而是你该动的时候动，该静的时候静。
如果你认为慈眉善目才是佛菩萨的相，或是圣人的相，就学着他们的样子，对谁都是这样。你那只是学了个相，却学不到他们内在的品质，学不到他们的智慧。该教育别人的时候，你需要教育别人，如果你的小孩拿了把刀，可能要伤着自己，或者伤着别人，你要让孩子把刀放下，孩子若不听话，你要严厉一点，这时你还慈眉善目，就不行了，这叫没有智慧，就是不得其正。你若是真的爱孩子，有时候要严厉一点，有时候要慈祥一点，你把这两个摆到正确的位置，该用什么的时候就用什么，这就叫正心，这就叫中庸之道。此时你知道当下的这个因缘，应该用哪一个方法才能应对。该喜的时候喜，该悲的时候悲，该乐的时候乐，该惧的时候惧，那就完美了。如果圣人上了战场，前面枪林弹雨，将士们都撤了，圣人还要向前冲吗？圣人有这么傻吗？他也是跑呀，如果圣人执意要往前冲，肯定不是智者，而是傻子。智慧并不是单一的样式，不是世人头脑中的想象，生活中的一切都需要有觉，当你的心到位了，你的一举手一投足都是那么的妥善，每件事的处理都是那么合乎内涵，大家会想：“你怎么做得这么好，这么协调，这么妥帖、合度啊。”这时你绝对是一个受欢迎的人，从你的身上，将散发出强大的吸引力。
可能你以前也读过《大学》，这几个字随便就读过去了，你真的知道这里面蕴含了什么吗？比如一些搞培训的人说：你要做一个有魅力的女人，怎么做啊？你将来要做个有钱人，怎么做啊？他告诉你要挂个梦想板，天天对着梦想板说“我是最棒的”，钱就来了吗？魄力就有了吗？谁做到了？其实那些做到的人，也不是靠这些得到的。培训师总结了一套理论，世人就认为是了，趋之若鹜。禅宗里有的大德高僧，当他到了那个境界，手里拿着一个碗，“啪”掉在地上了，就开悟了。你回到家里，也拿着碗，啪，啪，啪，把碗都摔完了，你能开悟吗？（众笑）你认为这样就能开呀，不过你学了别人成功的经验，以为自己就能成功了，没有可能的。你看到圣人在打坐，你也学他的样子，在那个地方坐着，你的坐和圣人的坐本质上就不一样。无论圣人是坐着，还是行着，都在一种定中，心定；而你在坐着，也是乱坐。
