家庭是社会最基本的元素，如果我们能把家庭问题处理得当，这个家庭就会比较和谐，家庭成员之间就会彼此相处得很好，如果每一个家庭都是这样，社会就会很和谐。如果生活在这样的家庭里，即使物质并不充盈，生活并不优越，我们心里也会比较充实，烦恼会很少；如果家庭内部不和谐，成员之间不和睦，哪怕有再多房子、车子、票子，大家只是为了利益，勾心斗角，彼此各怀鬼胎，彼此没有真正的信任，这种人生也是一种苦难。夫妻之间很少说心里话，大家都把话藏在心里，出于自身的考虑，自我防卫，不知道这些话能对谁讲，谁能是自己可以信任的人。现在有些年轻人，他们觉得父母不理解他们，没有共同的语言，说了还不如不说，一说大家就抬杠。大人说孩子不对，孩子说大人不对，长时间就形成了代沟，沟通不了，尽管生活在一起，彼此却变得很陌生。而他们却能和自己的朋友说，和朋友有情感交流，可以谈天，可以说地，但是和父母之间的屏障就难以跨越，不容易融合到一起。表面上看似一个完整的家庭，但是各有自己的情感，各有自己的需要，各有自己的向往，各有自己的追求。因为家庭成员之间没有情感的沟通，没有情感的基石，就使家庭的氛围容易产生波动，容易冲撞，发生不愉快的事，这就变成了烦恼的根源。如何去解决这些问题，就成为一个迫在眉睫的事情。
每个人并不是孤独地生活在这个世界上，我们需要相互依存。作为一个社会人，我们要面对很多种关系，会有很多种身份，既是儿子，又是父亲、丈夫、同事，等等。面对每一种关系时，处理的方式都会有所不同，就像每一道菜的做法都不一样。但是在每一种关系中，都应该建立一种信任，这种信任源于一种真实的情感，它不应该受制于彼此的任何一种关系。因为大家容易把彼此的关系作为一种占有、支配的资本。比如父亲对儿子，就认为自己拥有指挥的权力；母亲对女儿，总是要求女儿按照自己的意愿去做。自己人生没有达成的事情，总希望能在儿女身上获得满足，这样心里就舒服了。但是多数儿女都不愿意按照父母想象的那样去做，感觉失去了人身自由。父母的这种强加就会带来逆反，让儿女内心产生叛逆。
世事无常，一切都在变化中，当我们太看重自己情感的时候，就会用这种情感要求别人，强加我们的情感于别人。己所不欲，勿施于人。大家应该彼此尊重。无论是任何一种关系，都要建立信任，相互沟通，相互理解，相互包容。当我们的情感受到冲撞时，就会产生某种不好的影响，给情感带来裂痕，破镜再重圆，就非常困难了。当造成这种伤害后，我们再去疗愈，就要经过相当漫长的时间。之所以产生这种结果，是因为我们总是处在一种情绪的状态，随心所欲，想说什么，就说什么，想做什么，就做什么，全不顾后果，不顾及家人的情感。但是当结果出来时，我们又说不要，为什么会这样？虽然这不全是我们的错，但是这里面一定有我们的错，因为我们没有控制情绪，不会平和处理问题，所做的事都不甚恰当。
我们这种负面的心态从小就被培养出来了，在自己的心里积聚，时间长了，心灵就会被慢慢扭曲，感觉这个世界怎么这样，不知道谁真正在爱着我们。我们渴望被尊重，渴望被理解和信任，但是发现现实并不是这样，我们找不到那种安全感，开始在社会中游荡，对待人生的态度不认真，对待自己亦不负责任，慢慢地就变成了虚幻纷争世界里的一员。这样周而复始，人生就被定格了，并把这种负面的能量带给我们的周围，带给我们的家庭，带给我们的社会。同时我们也把这种情绪和习气传播给下一代。一代一代这样下去，没有觉醒，没有道德，没有自我规范，在人生的苦海里放纵。任性、自以为是，每个人都在展示着过于自我的倾向，展示着自己的感官追求，很难照顾到别人的情感，不能尊重人、包容人、理解人，人生烦恼不断，被生活的苦恼所吞噬。这样的人生有什么意义呢？
我们希望有一个平和的心态，有一种和谐的家庭气氛。如果没有，就会损害我们的身心和家庭，久而久之，当这种不可调和的矛盾发生时，彼此的伤害、冲突就产生了，这时，糟糕的事情即将发生，将危害到许多人的直接利益。一个家庭解体，多少人跟着担忧啊！回头看一看，并不是由于完全不可调和的矛盾，都是生活中的一些小事，都是缺乏包容而产生的。所以人要懂得管束自己，不能只顾自己活着，不能不在意别人的情感。我们要学习尊重别人，如果在任何场合下，时时考虑自己的行为是否会妨害别人，而加以改变自己，我们就会逐渐修正自己，就会比较符合别人的利益和情感。这样，别人就会喜欢我们，和我们共处，和我们沟通，我们的家庭就会逐步进入和谐的氛围中。
我们用这样的方法去生活，总是表扬别人的长处，不是虚伪地表扬，而是肯定别人比我们做得好的地方，肯定别人的闪光处。我们不要总是指责别人的缺点，指责别人不如我们的地方，我们也有不如别人的地方。那么我们就少去说别人的坏话，不言人非，他的问题让他自己解决，我们去说他的好话，祝福他，肯定他。我们跟他的好在一起，心就会喜悦；我们跟他的坏在一起，心就会难过，就会烦恼。所以要让家庭改变，要让生活改变，先从自身开始做起。修身齐家呀，先修正自己，再去变化环境，人生的喜乐就在其中了。
所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
“上老老，而民兴孝。”上层的领导人能做到尊敬老人，首先尊重自己的老人，再尊重和自己父母年龄相仿的老人，扩而大之，尊重天下的所有老人。上行下效，民众会被感化，兴起敬老的风尚。“上长长，而民兴悌。”上层的领导人能做到亲爱自己的兄弟姐妹，互相尊重，再把所有的人当成自己的兄弟姐妹，四海之内皆兄弟，民风朝这个方向引导，民众也会亲爱自己的邻里，亲爱自己的兄弟姐妹，他们就会相互尊敬，和谐相处。“上恤孤，而民不倍。”上层的领导人体恤那些孤儿和孤寡老人，赡养他们，民众也会效仿。
普通大众的思想觉悟，容易被舆论和文化所影响，所以应加以引导。大家都感觉，人是自私的，物欲横流的今天，要改变大众的意识太难了。其实，在毛主席时代，那时的人物欲也很重，但是通过毛泽东思想的教化，民众能做到弃私为公，甚至把自家的锅碗瓢盆拿出来大炼钢铁。当今社会，没有多少人愿意把自家的东西奉献给公家，反而把公家的东西，能拿的都拿回自己家。在我们家乡，村里有很多男丁都是矿工，这些人家里都有铁锹、扳子、钳子，全是矿区的，顺手牵羊就拿回家了，以公谋私。大环境是这样的，人民自然而然跟着风气走，随波逐流。这在以前以此为耻，现在却以此为荣。你不拿，别人还说你是傻瓜。由此可见，风气可以引导民众。而民众又是可以教化的，只要善于引导，就会形成好的风气。
“是以君子有絜矩之道也。”絜矩之道就是中庸之道，就是保持中道。你想让别人那样去做，你就先做到了；你想让别人怎样对你，你就先怎样对别人。你想让别人给你一杯水喝，你就先给别人一杯水喝；你想让别人给你一个微笑，你就先给别人一个微笑。圣人只要求自己，只要求自己做到没有，从不要求别人是否做到。当你做到了，别人也会跟着做到的。
“所恶于上，毋以使下”，如果作为一个领导者，你很讨厌这个事情，就不要让下面的人去做，不要推给别人，己所不欲，勿施于人。“所恶于下，毋以事上”，如果你是下级，这件事情是不好的，是讨厌的，就不要溜须拍马，不要巧言令色，诓骗上面的人去做。“所恶于前，毋以先后”，以前我们所经历的事情，会留下经验，是主观的，会认为以前的经验是对的，这样去处理后来发生的事情，是不妥善的。“所恶于后，毋以从前”，比如企业的领导交代一件事情，我们处理时，感觉事情的结果可能不好，而不愿意去做，表达意见过后，领导仍然决定如此，我们对他的命令还是要执行的。“所恶于右，毋以交于左，所恶于左，毋以交于右”，如果碰到不愿意做的事情，你不交给领导，而是交给旁边的同事去做，这样也不行。
当你进入这个环境，你能够给环境带来利益，使环境更加和谐。当你真心帮人，真心爱人，在你利益别人的同时，你本身也得到了利益，两个都得利益了。如果你只想他人利益你，他人就会离开你，你也得不到利益，这就不是中庸了。比如我是刘法慈，你是何洁，但是刘法慈和何洁只是一个代号，在这之前，我们首先是一个人。当我处理与何洁之间的问题时，是把自己当成刘法慈呢，还是把自己当成一个人呢？如果先立于自己是一个人的角度上处理问题，就跳开了刘法慈的身份，这时就是旁观者的身份，智慧就出来了。当局者迷，旁观者清。当你跳开自己的身份，站在另外一个角度上去看，就不在局中了，而是在一种客观当中。“众人皆醉我独醒，众人皆浊我独清”，而这个清和醒的状态，就是一个跳开的状态，你自然就走在中道上，就保持了中庸之道啊！这时，你也不需要刻意地利益他人，一切随缘，随遇而安，把自己当成一个工具，和谐你身边的关系，与此同时，你也会被和谐，自然得利，无求中自得，无求中自安。有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。无心的状态就是旁观的状态，无心的状态就是中庸之道。
诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟，则为天下僇矣。
“诗云：‘乐只君子，民之父母。’”一个有道德的君子要给社会带来祥和，为民众带来喜乐，觉者是和谐的音符。佛经里说：“随处结祥云”，无论你走到哪里，都会为别人带来安详喜乐，这样多好呀！君子就能给别人带来美好，让众生得到快乐，所以才能称为民众的父母。
“民之所好好之；民之所恶恶之，此之谓民之父母”。民众所喜欢的，领导也要喜欢；民众所厌恶的，领导也会拒绝。领导要符合民意，符合共体利益，民心不敢违啊！治国之道在于给民众营造一个和谐的风气，物质文明建设和精神文明建设两手抓，不要偏废，要平衡发展。现在的社会，物质非常充盈，但是人与人之间的情感越来越淡漠了，退回二十年，以前的民风也不是这样的，尽管物质不充盈，人们之间的情感很浓厚啊。现在物质富有了，每个人却把自己关在笼子里，老死不相往来，大家都感觉内心缺少东西，越来越空虚了。金钱不能满足一切，它买不来情感，买不来健康，买不来一个女人对他的爱。他可以买来肉体，得到肉欲的满足，却买不来一颗真心。
“诗云：‘节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。’”以前的房屋都是坐北朝南的，如果你一出家门，就能看到一块非常巍峨的石头，会肃然起敬啊。“赫赫师尹，民具尔瞻。”非常崇高的这个师尹，师尹相当于国师的位置，一人之下，万人之上，辅佐君王治理国家，民众需要他，他就像那个大石头一样，让民众肃然起敬，每个人都在瞻仰着他，仰慕着他，都在看着他呢。十目所视，十手所指，其严乎。
“有国者不可以不慎；辟，则为天下僇矣。”比如企业的领导者，身在总经理的位置上，应该非常谨慎，随时揣摩董事长的思想并传达下去，监督下面贯彻实施，检查各部门的进度。还要把下面的想法、问题反映到上面，帮助董事长制定决策，董事长不可能一直在企业里，所有的日常事务，包括公司的运转，公司的战略制定，都要由总经理执行的，总经理要谨慎地把这一切事情做好，让董事长放心，不要出偏差，不能出纰漏。如果你在这个位置上做不好，下面的人就会怨声载道。水能载舟，亦能覆舟。到了民怨沸腾的时候，你的职位就难以保持了。如果你在宰相的位置上，你所制定的法令，让民众生活在水深火热之中，他们就会造你的反。还有那些文人墨客，他们用笔尖子都会让你臭名昭著。
诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。” 得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
“诗云：‘殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。’”纣王是殷商最后一个皇帝，他是一个暴君，丧失了人民对他的拥护，商朝的天下就被他给断送了。但是建立商朝的君王汤，却是一代明君，他因得民心而得了天下。在商朝鼎盛时期，并没有丧失民众的信任和拥护，它的善政能符合上帝的意旨，与道相合。这里提到了上帝，西方人信仰上帝，他们认为，上帝是人格化的，既有神格，也有人格。基督教的教义有这方面的论述。曾子在《大学》里也提到了上帝，是指那个形而上的力量，冥冥之中的天意。歌星刘德华唱过一首歌《天意》：“一切都是天意，一切都是命运。”冥冥之中，自有天意，这个形而上的力量在支配着一切，也在监视着一切，没有人可以逃开这个力量的作用。这个大能者，西方人把它当成至高无上的主宰，称之为上帝；东方人把它当成形而上绝对的大能，称之为道。
世间的万物，自然界的一切，都受某种力量操纵，大到一个宇宙，小到一粒微尘，庞大宇宙星系的运转，原子中的裂变和聚变，这股力量无处不在，无时不在。世人不了解这个力量，而圣人触摸到了这个力量，体证到了这个力量。无论是老子、孔子，还是释迦牟尼、耶稣基督，他们都感受到了这个冥冥之中的大能，证悟了形而上的道体。当与这个力量相和合时，称为合道；当与这个力量相违背时，称为背道而驰。
