一个有道之人，他会恒顺众生。他没有我执，随缘自在。比如水，它懂得随缘。你把它放在哪儿，它就在哪儿。它可以在污水里，也可以在清水中。一场大雨过后，在小坑或小洼里，都会有水。小坑、小洼是什么形状，水就展示出什么形状。因为水被赋予了一切形状，它没有自己固有的形状，这就是恒顺了，这就是随缘了。如果我们学会了水的品质，上善若水，见到任何人，都能融进去，这时我们才能帮到他，才能真正地爱他。如果我们没有智慧，每当进入的时候，就会不适合、不相应、不契机，结果总是烦恼，总是难受，总是痛苦。
一位真正的明师懂得随缘。他的品质就像水一样，他不会去挑剔弟子，其实对他来说，对于每一个弟子的爱都是一样的，只是表达的方式不一样，展示的关系不一样。明师不会强加弟子什么样的条件，他会根据因缘而展示，帮助弟子开悟。并不是说弟子一定要达到某种等级，或者内在达到某种质量，才可以见到明师，要看那个因缘有没有具足。心到缘到，当我们心到的时候，一切都会顺理成章，一切都会具足。我们在与明师因缘的相互作用下，内在的品质一步步被转化，这时我们开始能听懂明师的话，不知不觉间就被改变了，体验离苦得乐的心境。大道至简。在我们自然的品质中就有这种真情，每一个人都具备爱和爱的能力，却因为迷惑被遮盖了起来，人生迷失了，自心找不到了。但是当我们走到明师身边，我们愿意去听，愿意去行，这种品质就会自然而然地流露出来，内在的开关就被打开了。
作为弟子，我们不要去判定和明师的关系，取舍某种关系，任何一种关系都有它存在的必要，任何关系都可以调节到最佳状态。当我们把这种关系调节到最佳状态时，明师的话我们就能听得懂，也会亲证明师的话的正确，就会产生正信，明师的话就会在我们的心里生根，这个时刻就是我们开悟的时刻。世界并没有改变，我们的人生并没有增加什么，也没有减少什么，只是我们的心变了，我们内在的境界，对人生的态度变了。这时我们看世界就和从前不同了，我们将看到美好，看到喜乐。开悟并不是一种增加，也不是一种减少，开悟就是原本的生发，原本的彰显，这个原本就在那里，我们只是把它找出来而已。《心经》里说“不增不减”，但是我们总是想通过增加一点什么，或者减少一点什么而得到它，最终我们是得不到的。“狂心即歇，歇即菩提”。只是我们停下来，就会发现，那个觉知本来就在那里，本来就已经存在。
源头的知觉能量遍存万有，就那么直接全然地展示在那里，只因我们的愚昧，把这个知觉给遮蔽起来，从而失去了觉知的能力。就像家里的电视机，如果我们不打开电视机的开关，就看不到节目，但是节目的信号却是存在的，充满整个空间，只是我们接收不到。只要我们把开关打开，就会发现，我们本来就具备接收的能力。因此，培养我们全然的接收能力，培养我们和明师之间的情感，培养我们无怨无悔的服从品质，当我们的情感调整到那种状态时，内在的开关就会被打开，我们就能接收到那来自于源头的信息，一切都会自然而然地发生，一切都会自然而然地展现。人生就在这种变化中变得奇妙无比。
修行其实非常平凡，因为没有一个人不在修行，每一个人都在以自己的方式修行。当我们用一颗平常心去面对人生，就是在修行。所以修行不要另觅一个地方，或到深山中避世，就在当下平常的人生中修证自己，在平常的人生中去变化自己，这就是“道可道，非常道”的道理。
以修行的心态进入生活，我们不需要做什么大事，也没有什么大事可做，我们就在生活中去处理那些小事，就是在这些琐事当中，我们就可以找到那个知觉，提升那个灵觉的部分。我们要时时刻刻留意自己的情绪，留意自己的心态，控制它，要在生活的每一个当下，试着跳开情绪，不是站在心意的角度上，而是站在观察情绪、观察心意的角度，我们就会感觉到它是另外一个，就会感觉到自己和情绪不是一个，自己和心意也不是一个，就会慢慢地把情绪和心意从自己的内在剥离，这个境界就是非常精微的觉悟境界，常在这个觉悟状态，我们就不会上情绪的当，就不会被物质所引诱，就可以摆脱烦恼对我们的作用，就会有驾驭环境的能力。这时，我们的功利心态将会逐渐淡泊，而满足于内在，真正做到知足常乐，我们的情感就会慢慢真实起来，内在生命的等级也会随之提高。
我们坚实地这样走下去，就走在了一条即世成就的道路上。在当下的生活中，我们就已经解脱了，可以做生活的主人，可以脱离假我的作用，不受物质的制约，就会很轻松地面对生活，就像禅宗大师所说的“道是什么？吃饭、睡觉就是”。我们就会在生活中做该做的事，苦还是苦，乐还是乐，只是我们不会去分别，不会去取舍，而是全然接受，我们去掉执著的作用，人生怎么会不喜乐呢？人生怎么会产生烦恼呢？我们身上的任何一种品质都不多余，它没有好坏、善恶之分，只是我们不会用。佛教里说“转识成智”，并不是去掉，并不是不要，只是把它转过来就好，转过来用，就会产生美好，就会使当下妥善，就会产生智慧，人生就此多姿多彩，这就是一种自在人生。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也；孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
“生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。” 古代社会，主要以农业为主，财富的生产遵循着一定的规律。生产的财富很多，消费的财富很少。生产时非常敬业，非常勤奋；使用时非常得当，非常妥善。通过这样的方式，财富就会恒常充足。“仁者以财发身，不仁者以身发财。” 一个信守仁爱之道的人，他会善于运用财富，发展自己的功名事业，但是他并不是为了自己，而是为了利益民众，为了服务民众。而一个不信守仁爱之道的人，只想通过自己的一己之力，奋斗拼搏，希望成就人生，求取功名财富。
“未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。”如果领导者是一个有仁爱之心的人，心怀慈悲之心，处处为别人着想，处处利他，那么下面的人就会效法他，尽心尽力去服务，敬业爱人，处理事情就会适宜，就会妥善，事情必然会有一个好结果。当领导者心怀民众，肯定深得民心，民众的财物都可以为其所用，不需要都抓在自己的手中。
“孟献子曰：‘畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。’” 孟献子是鲁国的贤臣，他极力反对在位的权臣们以权谋私、以官图利。他说，有马车和马匹的人家，是非常富有的，不会太注意饲养鸡鸭等家禽；有权位的富贵人家，在冬天结冰的时候，开伐冰块，用来保存食物，有这种伐冰的能力，财力必然充裕，就不会太注意饲养牛羊；当权在位的诸侯们，他不会培养为其家图利敛财的臣子，如果要培养这样的聚敛之臣，还不如直接培养一些谋权盗国的谋士呢！
“此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。”如果治理国家的人，只是为了聚敛财富，肯定不是君子的风范，而是小人之行径。国君还以为他是好人，让其去治理国家，天灾人祸就会到来，民众就遭殃了。即使有德行的君子，也没有办法挽回其结果。因此，国家不应以财货为利益，而应以义为利益啊。
《大学》的课程已经到了尾声，希望通过《大学》的学习，大家对人生有更深的认知，从而踏上对生命之路的探索，踏上修证之路，最终获得一种富足的人生。
在修行之路上，我们要走过几个阶段。当我们经历了世间的沧桑和苦难，身心备受煎熬，会产生对世间出离之感，希望可以走出烦恼，这是修行的第一个阶段，称为厌离心的生起。这时我们会选择逃离生活，走进被动的修行之中。当从厌离心进入到出离心，即使在世间里，我们也可以保持超然的心境，这时虽然在家，亦是出家，这才是一个真正修道的人。修行和生活并不是分开的，生活中的一切琐事都是修行的课题，都是修行的功课。我们需要不断地培养自己的觉性，提升自己的觉悟，锻炼契合事物的内在规律的能力，带着这个意识进入生活。
达摩祖师传来禅宗，告诉世人修行的真谛：达摩西来一字无，全凭心意下工夫。生活的点滴和刹那都离不开心意的作用，所以我们要时刻观照自己的心意，守护自己的心念，随时提升自己的觉悟。无论是吃饭、工作，还是睡觉，都离不开修行，不要把这些当成和修行无关。一个修行人是没有这样那样的分别的，他的行、住、坐、卧都是在修行的状态之中。我们自己要随时留意，随时用心，随时了解自己，再经由了解自己而了解别人，自觉、觉他、觉行圆满。
如果我们想要修行，就要懂得知足，知足常乐。“知足”到底是指什么呢？“知”就是觉知，就是觉悟到，“足”就是足够，就是满足，“知足”就是觉悟到一切都已经足够。但是我们现在感觉不足够啊，因为我们找不到那个内在的足，所以无法常乐。六祖慧能说：“何其自性本自具足，何其自性本不生灭，何其自性本不动摇，何其自性能生万法。”自性中一切具足，什么也不会缺少，只是我们找不到。如果我们能真正地体悟到内在的足，才是真“知”，才能体验那个“足”，乐就在其中了。
如何去找见那个内在的足呢？世人整天活着，都是向外去找寻，总想找寻更多，得到更多。外在再多的东西，都有一个数量，有数量的多就不是真正的多，不会是真正的足。足就是没有数量，这个不在外在，而在我们的心中。心中的爱是足够的，什么时候也不会缺少，钱会越花越少，爱却越给越多，因为爱来源于我们的心灵，来源于我们内在的足。我们每天活着都只是为了满足自己，但自我却从来未曾真正满足过。我们不关心别人，不把任何人放在心里，总是感觉别人对我们不好。受到这种负面思想的作用，我们的心就会产生苦恼。之所以这样，真的不怪别人，这是自己的选择，是我们自己栽的苦果，还要自己去品尝。我们的每一个选择都在塑造一个全新的自己，人生的每一步都是自己选择的结果。有的人会选择，总是选择那个恰当的；有的人不会选择，总是选择那个不恰当的。一个觉悟的人，他能在生活的当下选择最恰当、妥善的，选择符合整体利益的，这就是觉者和凡夫的不同。
生活的每一个当下都是选择的过程，当我们回归当下，就回归到每一个选择之中。因此，我们应该专注于当下的选择，不去苛求还没有到来的东西，这样才能达到无求。因为无求，才能无苦啊；因为无求，才能真得啊。这时所得的每一份礼物都会是惊喜，这就是老子的无为。我们要懂得在无求中自得，在无求中自安。这个得是心得，这个安是心安。只有我们进入无为的阶段，才能安下这颗心，才能进入修行的真正课题，增加智慧，开启内在的灵觉，长养生命能量，这是最上乘的法。所谓无为，就是无我而为，这时，我们才能真正体会到什么是爱，我们的情感才会真实，才会纯粹。当生活的每一个因缘到来的时候，我们都会考虑到别人，照顾到整体利益，我们不再是一个索取者，而是一个布施者，不断地布施我们的爱给这个世界。当我们这样去做时，我们必定也被别人布施，也必定被别人方便，这样人生就会少烦恼，人和人之间的关系就会祥和，这就是我们所希望生活的世界。这样的世界才会有爱，才会有温暖。我们都是世界的光，我们都有天使模样。让我们共同去打造这样一个人间的天堂，给所有的人以喜乐、安详。
最后送给大家一首我写的歌曲《怀抱爱》，希望大家的心中都怀抱着爱，把爱撒向人间，共同构建和谐社会。
怀抱爱
沐着朝霞，阳光把你送来。
踏着晨露，心入自然的家。
生起鲜活的水，滋润你我和他。
天爱世人，爱是那永恒的火把。
心一欢迎你，欢迎你回家。
涓涓的智慧，从心中生发，
真挚的情谊，交融出月之光华。
那指月的手，是归家不灭的明灯，
那原本的家，是用心活在的当下。
灵泉不息，演绎生命奇迹。
神采奕奕，那是天地精气。
宛若太阳的爱，温暖你我和他。
地载万物，爱是那不朽的神话。
心一欢迎你，欢迎你回家。
涓涓的智慧，从心中生发，
真挚的情谊，交融出月之光华。
那指月的手，是归家不灭的明灯，
那原本的家，是用心活在的当下。
