大家好好体会一下，今天是阴天，这时你说：“太阳出来吧，太阳出来吧！”太阳出不出来关你什么事呢？无论你怎么说，太阳都不会出来的，你信不信啊？（众答：信。）绝不会因为你说一句话，太阳就出来了。你只需接受乌云遮蔽时的天空，也接受乌云散去过后的晴空，这样就没有烦恼了。你可以通过天气预报，知道明天太阳会出来，但你不能让今天活在明天，那是不可能的。既然知道不可能，那就把握住当下，掌控当下所能掌控的部分。刚才谈到过，格物就是转化物质，怎样才能转化呢？以前挣钱是为了满足自己，可以吃得更好一点，喝得更好一点，穿得更好一点，这样你会活得很累。现在懂得了格物的道理，挣钱就不只为了自己，要把更多的人装进心里，助人为乐，把金钱用到别人身上，用到众人身上，独乐乐不如众乐乐，这时物质就被转化了，金钱就被更加合理地使用了。
如果身为一位国家领导人，他说不要物质了，天下的老百姓都喝西北风去啊？你感觉这样可以吗？（众答：不可以。）他应该带领大家共同致富，利益大众，让大众活得更加美好，这就是真正的格物。有人说“我要求大名大利”，有时我们会看到，那些求大名大利的人，最后没有几个有好下场的。因为他们被大名大利所累，为名利所困，堕落了，腐化了，灾难也就降临在他们的身上了。如果能合理地使用名利，名利将会变成奉献的工具，从而产生大功德，留名千古。《道德经》告诉我们要功成身退，为什么老子不要名和利呀？当他把名和利承担起来后，他并不占有，不被名利所累，懂得隐退，超然物外。我们拼命挣钱，是成为金钱的奴隶呢，还是成为金钱的主人呢？（众答：不像主人，有点奴隶的感觉。）大家都想做金钱的主人，如果没有正确的认知，没有正确的理论指导，就会陷入物质的泥潭不能自拔，就会掉进金钱的漩涡而被吞噬。除非你建立了正确的人生观和世界观，否则你一定深受其苦。
完成了格物的修证，你就驾驭了物质，成为物质的主人。得道的人一定拥有物质，善用物质。所谓“皈依佛两足尊”，就是智慧具足，福德具足。这说明佛也是拥有物质福报的人，绝对不是一个穷光蛋。如果孔子没有金钱，他怎么传道呀？如果佛陀没有钱，他怎么传法呀？他们都有物质的支撑。物质并不是坏的，金钱也不是臭的，关键在于你对金钱的态度。金钱无善恶，无好坏，无香臭，它不可能杀害你，你对金钱的支配不妥当，导致的结果好像金钱害了你，其实是你自己害了自己。
俗话说“男人有钱就学坏”，真的是这样吗？有一对情侣，他们同甘共苦，相濡以沫，共同走过了风雨。男人对女人非常体贴，给了女人无微不至的照顾。后来男人发家了，忘记了曾经对女人的承诺，在外面又包养了一个女人，也就是养了个“小三”。这样的人现在社会上多不多？（众答：多。）当女人知道男人的所作所为后，女人就会说：“我老公以前不是这样的，钱多变坏了。”真的就是有钱就变坏吗？我不这样认为，并不是金钱让这个男人变坏，只是金钱是一个引子，把男人心里以前不敢做的给展示出来了，其实男人的心中本来就有这样的恶习邪念，现在条件具备了，因缘成熟了，必然会展示出这样的结果。如果土壤里没有种子，最后怎么会长出东西来呢？当他有钱的时候，金钱为他提供了机会，把他那颗花心的种子催生了。真相并不是男人有钱就变坏，而是他本身就有坏的萌芽，只是女人和他生活在一起，还没有发现这些。女人会认为是小三的原因，虽然小三是其中的因素，但是根源还在男人的内心世界里。钱只是一个催化剂而已。你不要把金钱看成邪恶的，对金钱嗤之以鼻。如果你不能正确地面对它，最终你将会变成一个穷人。
一切的根源都在于自己，不要给自己找一些冠冕堂皇的理由，一直朝外去找原因，把问题归咎于别人。当有一天你自我反省之时，你会发现那是谁的问题。“行有不得，反求诸己。”一切都是自己的问题。有的人看到别人的钱包掉了，他会把那个钱包捡起来，还给人家；有的人看到别人的钱包掉了，他会东看看，西看看，然后用脚踩着，最后捡起来，装到自己的口袋里。这种行为的根源是金钱的问题吗？金钱就是个照妖镜，把一个人的本来面目照出来了，把他内在的妖怪照出来了，让他原形毕露。金钱本身无善无恶，只要我们保持中道，放下对金钱的执著，超越心中的物质设限，生活就会少烦恼，多喜乐。这样的人生多么美妙啊！
《大学》里面有一段话：“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。”絜矩之道就是指中庸之道，保持中道，不偏不倚，好好地去使用金钱，而不被金钱所左右；进入了婚姻，能很妥善地处理好婚姻的关系，做妻子的把妻子做好，做老公的把老公做好，成为家庭里一个和谐的音符，在家庭里保持絜矩之道，持中道而行，这都需要智慧。如果做老婆的天天咋咋呼呼，还打骂老公，那是不行的，不能太过，你不能说都是别人的问题，这个家可是你们两个人的事啊！既然已经决定和他组成一个家庭，就要尽量使家庭和谐，看到他的缺点和不好的习气，要帮助他改正。这种相互包容的磨合，经过相互的磨，最后才会有合。如果你买了辆新车，要不要磨合呢？（众答：要的。）新车的两个齿轮彼此在磨的时候，会产生“咯吱咯吱”的声音，但是当它们过了磨合期，使用时间就会延长很久。如果你听到那个声音不喜欢，你就说“不要，不要”，不要这个磨合的声音，那么也就是不要这个齿轮，不要汽车。如果男人和女人不愿意接受相互的磨，最后必定不合，这时家庭就会破裂，婚姻就会走向终结。
《大学》开篇讲“知止而后有定”，这个“知”是知性，是觉知之性，它是明德的功用，也是明德的工具。小时候大家有没有看过升国旗？（众答：看过。）要把国旗升上去，需要使用那个绳子；要把国旗降下来，也需要使用那个绳子，升上去和降下来都得用到它。这个绳子和知性很像，如果你想达到明德的境界，要使用这个知性；如果你想做到齐家、治国、平天下，也要使用这个知性。知止而后有定，通过知而达到止。你心里的思念之流像黄河之水那样奔流不息，如果想要止住，是不是需要有个力量？（众答：需要。）这个知性就有一种强大的力量，它可以把思绪截断，然后才能转化外缘的物质。《楞严经》说：“心能转物，即同如来。”心的力量可以转化物质。凡夫很容易被环境所影响，而圣人则不被环境所动，他的心有改造环境的能力。
比如一家人坐在餐桌前吃饭，老公无意中说错了一句话，老婆感觉是在说她，面子上挂不住了，整个气氛瞬间就凝住了，心里产生怨恨而发生争执，本来很愉悦的气氛，刹那间就变了。本来说说笑笑的，转眼就唇枪舌剑了，再过上几招，比试一下高低，这样不好的结果就出来了。追其根源，就在于我们的心性很容易被影响，被环境改变。一个有内涵和德行的人，如果看到一群人吵架了，当时的环境非常糟糕，但是他会适时地调解，一会儿环境就能被转化过来，相互之间融洽了，这样的人很容易影响和改变环境，这是圣人的品质自然彰显的力量。凡夫只能随缘，圣人却能转缘。
人要有定性，要像中流砥柱那样定在那儿，无论山河洪流怎样冲击，一动不动，坚如磐石。在《西游记》里，孙悟空有个金箍棒，它是定海神针。无论海面上怎样巨浪翻滚，海底依然不受影响。同样的，人的内心也是波涛汹涌的，一浪接一浪，一念接一念，一个烦恼接一个烦恼，一个思绪接一个思绪，没有“定海神针”把它定住，你就会随着环境随意摇摆，没有定力，一点儿考验也受不了。如果你要做到如如不动，就要找回心中的“定海神针”，通过心灵力量的提升，从而转变和影响环境。这时你进入任何一个环境都可以随遇而安，自然回归内在的定性。
没有定力，想做到随遇而安，根本不可能。今天你回老家去看爸妈，心里还牵挂着老婆、孩子，在乡下一天也待不住，你就想回家，心安不下来。你可想过，你曾经在这里生活了几十年，然而现在一天都待不住。最后你还是回到城里，几天后，你突然得到一个消息，妈妈去世了，犹如晴天霹雳，你后悔不已。那天妈妈想挽留你多住两天，多陪陪她，你没有满足老人的心愿，没有顾及她的情感，没有把心安处在当下，从而错失了很多东西。提升自己的心性，转化物质对你的作用，做到“心清水现月，意净天无云”的境界。当心清净了，心田就像平静的水面，皓月当空，水中就会清晰地显现月亮。当心意纯洁了，没有一丝浮云，太阳高悬，光耀大地。
格物的“物”并非单指可见的物质，道体以下的所有部分都是物。在生物向物质宇宙流放的过程中，原本纯净的灵魂就被物质形态作用了，经受了后天习性的熏染，在佛教里面，称之为一念无明。《圣经》里提到，伊甸园里有亚当和夏娃，他们被那条蛇所引诱，偷吃了那个禁果。那条蛇引诱亚当，让亚当做出选择，这一念就是无明，它也是物质的部分。所谓格物，就是转化这一念无明，把这一念转为觉悟。
物格而后知至，知至就是到达知性，大智慧现前，得根本智，亲证道体。道既包含形而上的内明，又包含形而下的外用，内明和外用合为一体称之为道体。这就是佛教里所说的世间法和出世间法，出世间法就是内明之学，世间法就是外用之学。如何得到出世间法？要在世间法里实践，实践出真知，才能体证出世间法。六祖慧能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰似求兔角。”你自己家的门，你想出去，你就出去；你想进来，你就进来。如果你想到外面看亲戚，就要走出家门，看完亲戚过后，还要回到家中。所以要出得来，还要进得去；要提得起，还要放得下。
《道德经》开篇讲：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”出和入都需要通过门，经由这个众妙之门，智慧就生发了。无论是世间法，还是出世间法，都从道体而出，别搞迷惑了，认为另有一个地方可出，那就错了。其实就在这里出来进去，进去出来，只是进去的时候不染，出来的时候不执著，超然物外，随顺物性的展示，就自在逍遥了。非要找一个地方出一出，那就是执著相了。格物而后致知，那么格物过后是什么境界呢？六祖慧能有首偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”六祖慧能完成了格物，他说“本来无一物”，还有什么要格的，他已经亲证了明德，达到致知的智慧境界。
圣人的心是相通的，圣人的理是相同的。他们绝对不会讲两个真理，真理只有一个，殊途同归，本源无二。世人会认为他们在讲两个东西，由于世人的分别、执著，局限性思维必然导致这样的结果。就像有的蔬菜在南方叫一个名字，在北方叫另外一个名字。有一种瓜，中原这边叫南瓜，但在北方却叫窝瓜或北瓜。东西本来就是一个，只是叫法不一样。儒、释、道三家所讲的东西本来都是一样的，为什么非要执著三家呢？哪一口井打到地底下，都会有水流出来，大家信不信啊？（众答：是这样。）地下的水，还分你家、我家的吗？（众答：不分。）然而从你家水龙头出来的水，你认为就是你家的，你会执著它是你的，但在地底下，水却是大家的，水源里的水是共体的；同样的，道也是共体的，并没有儒家的、道家的、释家的之分，都是源头，都是真理。
现在再谈一下致知，这个“知”也是“知止而后有定”的知，它是知性。前面提到过，婴儿在母亲子宫里能不能知啊？（众答：能。）他冷了、暖了或不舒服了，会踢踢你。不要认为婴儿还没出生，就什么都不知道，他有知性啊，所以胎教很重要呢！要给婴儿营造一个良好的身心环境，这样才能生出一个健康的孩子。如果你想得到内在心灵的提升，不了解知性，那是不行的。就像你想升那个国旗，却没有那个绳子，你怎么升得上去啊？你说“我爬上去吧”，如果你爬上去，在旗杆上拿个旗子，你能不下来吗？（众笑。）就像人都有知觉，打你，痛不痛？（众答：痛。）吃饱了让你再吃，还吃不吃？（众答：不吃。）你说“饱了，再吃要撑着了” 。撑着的时候难受不难受？（众答：难受。）这些都会被你感觉到，感觉就来源于知性。致知就是达到这个知性，知性是智慧的窗口，回归知性，就能生发智慧。
人都有精、气、神，道家讲“炼精化气”。然而能把精炼出来的人没有几个。大家都听过“聚精会神”，但是谁了解“聚精会神”呢？虽然知道，但是却做不到。世人一心追求外在事物，不断耗散生命能量，每天都在消耗精能。就像手机在正常开机状态，电能会被消耗，即使在待机状态，电能也会有所消耗。当电能耗完过后，手机还能不能用呢？（众答：不能。）生命的精能和手机里的电能是一样的，手机有没有待机时间啊？（众答：有的。）人有没有寿命啊？（众答：有的。）寿命就相当于待机时间，手机能待机几天取决于电能，寿命多长取决于精能。有的人能待机五天，有的人能待机五十年，有的人能待机一百年。好的手机待机的时间长不长？（众答：长。）差的手机待机的时间就比较短，生命的道理也是这样的。那么你想让自己的生命待机多长时间呢？（众答：越长越好。）电能消耗完了，手机就没法用了；精能耗散完了，人也就死掉了。
只要你还活着，无时无刻不在耗散这个精能，总有一天它会用完的，很多人走上修行之路，就是为了提升精能，延长寿命。他们通过打坐，想激活生命能量，开发潜能，费尽心力，最终也没有得到这个结果。因为他不懂得，精到底是什么？今天杨总的精神不太好，杨总，你想不想有精神啊？（杨总答：想，感觉现在没有状态，提不起精神。）为什么你想要精神，却得不到精神呢？这就说明精神并不受你控制，而是你受精神控制。如果你要把那些耗散的精能，再重新聚合回来，除非你找到内在的知性，才可以聚拢精神。只有把精聚回来过后，才能“会”那个神，你就“会神”了。
现在很多人都是无精打采，所谓无精打采，就是生命的精能耗散得太多，难以支撑身体的正常运转了，这时要通过休息，养养精神，但这个精神是属后天的，并不是真精、真气、真神。孟子说养浩然正气，孔子说与天地精神相往来，这才是真精神。要养这个正气，才会获得源源不断的精神能量。虽然如此，并非不要休息，还是要睡觉的，该睡就睡。真到了那种境界，睡而无眠。虽然睡了，却不眠。而你们要么是睡不着，即使睡着了，也是大昏沉、大散乱。睡而无眠才是睡觉，你睡了，却还在觉悟之中，这个才叫睡觉；你睡了，就离开了觉悟，这个叫睡眠。你说我就不睡，一直保持灵明的状态，但是一旦睡过去，就做不了主了，是不是这样的？（众答：是的。）在梦里面，你做不了自己的主，在睡的过程中，你失去了那个知性，离开了觉悟。修行要连成一片，无论白天，还是黑夜，常善护念，保持觉悟，这才是净念相续。
