我们向往过陶渊明式“采菊东篱下，悠然见南山”的田园生活，向往过金庸小说中令狐冲式的笑傲江湖或归隐山林的超然世外。可你要知道，不管是乡村茅屋、山林海滨，我们始终逃不过自然和宇宙赋予自身的一切。如果你的心灵不宁静，那么即使生活在桃花源中也不会真正感受到宁静的滋味。与其千辛万苦求诸于外，不如回过头来反观自己的心灵，只有在这里，你才能得到真正的宁静和更少的苦恼。
正所谓“人之初，性本善”，其实每个人的本性都没有差别，人一生下来本就具有纯真的心念，只不过被后天的环境所烦扰，变得处处紧张、事事计较，或因一时糊涂一步踏错，步步皆错。人存活在世上，保持一颗原有的“初心”，去掉心灵的遮蔽，以本色天性面世，不要为世俗制造善恶美丑的标准，不费尽心机，不被那些无谓的人情、规矩所约束，能哭能笑、能苦能乐、泰然自在、怡然自得、真实自然，才能避免将本性迷失。
崛多禅师游历到太原定襄县历村，看见神秀大师的弟子结草为庵，独自坐禅。
禅师问：“你在干什么呢？”
僧人回答：“探寻清静。”
禅师问：“你是什么人？清静又为何物呢？”
僧人起立礼拜，问：“这话是什么意思？请你指点。”
禅师问：“何不探寻自己的内心，何不让自己的内心清静？否则，让谁来给你清静呢？”僧人听后，当即领悟了其中的禅理：一个人无论处于什么地位，过哪种生活，只要他内心清净、安谧就可以过得幸福。
北大著名“未名湖畔三雅士”之一的张中行，青年时代有着强烈的求知欲望，他无休止地探寻：生命有意义么？如何生存才是合理的？什么是“存在”？“存在”是顺从意志的必然，还是顺应天运的必然？张先生最后求证的结论就是保持心灵的宁静，即使有人批评他，他也只是沉默，他说：“其一，这类过去的事，在心里转转无妨，翻来覆去地去说就没有意思了。其二，我没有兴趣，也不愿意为爱听张家长李家短的闲人供应茶余饭后的谈资。其三，最重要的，是人生实不易，不如意事十常八九，老了，余年无几，幸而尚有一点点忆昔的力量，还是想想那十之一二为是。”他的这种省悟是超然的，像李叔同坐禅时的冥想，也似丰子恺那样远离尘海时的冷观，同时又如闻一多、朱自清那样直面人生。
一天，释尊禅师在寂静的树林中坐禅。突然，从远方传来了一对男女的争吵声。
过了一会儿，一名女子慌忙地从树林中跑了过来，她跑得太专注了，从释尊禅师面前过去，居然一点也没有发现禅师。之后又出来一名男子，他走到释尊禅师面前，非常生气地问道：“你有没有看见一个女子经过这里？”
禅师问道：“有什么事吗？为什么你这么生气呢？”
男子目光凶狠地说：“这个女人偷了我的钱，我是不会放过她的！”
释尊禅师问道：“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”
青年男子没有想到禅师会这样问，站在那里，愣住了。
“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”释尊禅师再问。
青年男子眼睛里流露出惊喜的神色，他在一瞬间醒悟了！青年低下头，脸上的怒气早已消失了，重新洋溢着平静的神色。
没错，与其跟一个追不回来的人生气，不如让自己的内心恢复宁静来得实际。在现实生活中，没有比这更悲惨的了：一个人不知道只要专注于他心中的神并真诚地尊奉他就足够了。对心中“神”的尊奉在于使心灵免于无价值的思想而保持纯洁。
当然，并非所有心灵高贵的人都是有神论者，但是他们无一例外都是心中具备神性的人。这种神性成了他们的保护者，据此，一个人可以不依赖于外在的帮助也不要别人给的安宁。这样，一个人就必然笔直地站立，而不是让别人扶直。
所以，每个人的心灵都像整个宇宙一样，具备某种自足性，只要你动用自己的精力去关照自身，心灵就能够自行得到净化。
不论遇到什么烦扰之事，记住退入你自身的小小疆域，尤其不要使你分心或紧张，然后保持心灵的自由，冷静地看待周围的事物。在你手边你容易碰到并注意的事物，让它们存在吧，我们的烦恼仅来自内心的意见，如果内心的烦扰消退了，那么生活自然变得宁静了。
