然而，文学类别的形成，似乎不仅仅是以上的因素决定的，特别是当不同民族、不同国家的文学由“体裁”的侧重不同而构成迥异的整体文学风貌之时，就可能包含了更重要的原因。以诗歌和散文为正宗的中国古典文学，与以史诗、戏剧、小说为主体的欧洲文学的比照，中国文学由重诗歌散文向重小说戏剧变动的比照，显然也不只是文学体裁本身的比照。在这些现象背后的复杂因素中，一个重要的因素，就是文学体裁与原型心理的关系。弗莱说过：“整个文学史从原始向高级阶段发展，在这里我们看到这样一种可能性，即我们能够把文学视为对一组相对限定的、简单的、可以在原始文化里进行研究的公式加以复杂化以后的产物。倘若如此，那么寻求原型的努力就类似一种文学中的人类学，它涉及文学形成前的种种艺术类别，诸如仪式、神话和民间故事等等如何影响文学形式的形成。于是，我们认识到，这些艺术类别与文学之间的关系决不是纯粹的遗传关系。于是，我们开始思考，难道我们就不能把文学不仅看成是在时间顺序上使自己逐步复杂化的一种产物，而且看成是在思维空间也是从某个无形的中心逐步向外扩展的结果。”如果说弗莱的假设是有道理的话，那么，不同文学形式在不同民族的不同阶段的变化，就是在思维空间上沿着不同的向度“从某个无形的中心逐步向外扩展”，就与这个民族“文学形成前的种种艺术类别”有着深刻的联系。
在笔者看来，某类文学样式特别发达，可能与这个民族在某些阶段心理原型的倾向性相关，文学的原型体裁与原型心理结构有对应关系。文艺以满足人的不同的需求的机制形成了两大系统：抒情与叙事。不同的文学类型、体裁，是为满足人类不同的艺术需求和情感应运而生的，是与人类心理情感模式相契合的。从这个意义上说，文学的分类应该有不同“层次”的划分，第一层次，可以分为叙事与抒情两大类（戏剧实际既有抒情又有叙事），这种划分把文学的类属与文学的特质和艺术精神结合起来，与人类心理的不同需求联系起来。在这个层次基础上可以从不同的角度再划分。叙事与抒情两大系统在某个民族文学中的发展状况，以及与此相应的不同文学体裁的发展状况，与这个民族的性格特点、情感模式和思维方式等特点相联系。而从整个人类文学艺术发展史来说！有两种不同的原型系统！这就是叙事原型系统与抒情原型系统，它们分别适应着人类不同情境下的精神需求，对应着不同的心理原型。
抒情与叙事两种文艺模式，分别以自然物象与社会事象为原型载体它们分别表现人类的沉思与激情两种心理内容自然物象作为原型，以人对自然宇宙感悟为心理基础，反映了人面对自然宇宙的情怀，是一种永恒的沉思；社会事象作为原型，是对于人与人、人与社会关系的规律性感受，是一种现实的激情或许进而可以这样假设：抒情与叙事的材料”来源各不相同，这有些类似于荣格关于“心理模式”与“幻觉模式”之关系的观点，也就是说，叙事文学一般反映的是心理模式，即素材多来源于由人类社会生活而产生的现实心理情感，抒情文学则多来源于人性的本质需要，来源于无法言说的集体无意识领域。
二、文艺中的性心理原型现象
不管人们承认与否，也不管人们以何种标准评价这一现象，一个不可否认的事实是：性在文艺中有着它的特殊的地位。这种特殊地位表现在：
一、性是一个“屡禁不止”的广阔题材领域。性在文艺现象中的隐与现，由此生发的丰富内容，形成了文艺史上一道最引人注目的风景线。如果从广义上理解，把那些与人类“性”问题相关的现象包括在内，其涉及面可以说触目惊心。在西方，绘画、建筑、雕塑、舞蹈、影视等艺术门类，以含有“性”的人体、特别是女性人体作为直接表现对象，构成了西方文艺的一个重要特点。在东方，特别是中国，性构成了最为重要的隐文化系统。从神话中的创世、人的诞生，到岩画、彩陶等史前绘画和艺术符号中的性符号，从（易经）中的阴爻、阳爻，（诗经)中对于性爱情爱的隐喻，到明清小说对于性的赤裸裸的描写，从民间歌谣到春宫画，乃至从性医学到畸形的房中术，在中国文化艺术中，开拓出一个“性”的极大的空间。中外大量禁毁书中，涉及性问题的占有最重要的地位。性在文艺中的表现，一是它们本身被直接描写，二是它们作为原型在文艺活动中时隐时现，在深层对创作和欣赏的制约下，性转化为特殊符号和特殊的隐喻。
二、性是一个含义无穷的主题领域。它联系着情与理的矛盾、压抑与禁忌的冲突！自然人性与伦理道德的关系。它十分顽强地生长在文艺园地里。它是一个禁区，又是一个引发好奇心的源泉。如果说！性在中国文化中作为阴阳符号，反映了某种哲理意味的话，那么，文艺中的性问题则更多地联系着心理和生理因素。这是一种不可否认的永恒原型。性被作为考验人性善恶和人性深度的重要标尺，性的隐与现、禁忌与越轨，折射着丰富的人性内容。禁欲主义把性看作人类的“本源之罪”，“万恶淫为首”应是一种“准原罪”意识。这种意识的形成，源于把性看作人类难以克制的本性这一前提。
三、性是一个历久不衰的描写领域。性，属于最能激发作家独特创造性和流露出潜意识的表现对象。文艺作品中对性的描写的程度和作家把握的尺度，与社会普遍心理和文化规范的程度有着直接的关系。大部分作家以若即若离的方式，撩拨着读者的心。少数作者以在描写上的创禁区而表现出对于传统道德规范的冲击。
四、性是一个最具诱惑力的接受领域。文化艺术中大量的或明或暗的性现象，无疑是因为有大量的消费“市场”作动力。无可隐讳，人类对于性的好奇始终是人类一种普遍潜在的心理。禁毁小说在中外都有，而在性方面的越轨，是被禁毁的最重要的原因之一。它本身的诱惑力和社会规范的冲突表明了人们心理深处这一原型的存在和蠕动。残酷的战争中的性强暴和性虐待，竟成了后世消遣欣赏的材料，看看书摊上的书刊，就会发现，人们对性的兴趣怎样超过了对于“吃”的兴趣。观淫癖超过了恻隐之心。
这一切现象背后，是一种什么心理机制在驱动呢？
存在决定意识，性在人类社会中的不可避免性和隐秘性、无师自通和私人性等等矛盾，决定了它在人的意识中一方面难以根本遏制，另一方面又不得不掩饰。它的重要，决定了它要设法得到表现，同时这种表现必然变形以得到“认可”。在人类生活中，在人的心理深处，活跃着一个永恒的两性关系的原型意象。它又最充分地体现着人的压抑与潜意识心理的关系。
从理论上说，原型理论作为弗洛伊德精神分析理论的继续、变异和发展，在一定程度上正是源于对于人类潜意识心理的揭示，与人类隐秘的性心理有着关联。
从现象上说！大量的原始神话仪式文艺作品等等！都与一个重要问题相关！这个问题就是性及其意识。亚当、夏娃神话和女娲补天的神话说明了什么？它们是人类追寻自己的来源时，根据自身的普遍特性所作的一种解释。这些神话的产生应该说是有一定的依据的，这个依据不是现实历史事实，而是人从男女自身感觉到的心理事实，把性推衍开来，从“饮食男女”到天地万物。
性意识与心理上的占有欲、征服欲有着联系，其中可能有着原型心理的影子和深层作用把男女和生殖现象推衍开来的心理原型，也许是后世人们把性问题推及人的心理根源这种推及不是一种简单的扩展，而伴随着变形和置换这里的所谓变形是在形式上的艺术升华，所谓置换，是内容上的净化（它既保留了与古老祖先的深层心理的相通，又符合变化了的道德要求和精神需求。
有位研究者对陕北情歌和民俗中的现象进行心理分析，从中可以看出性原型如何置换变形为艺术，以及艺术活动中潜藏着怎样的性心理意识：社会的长期动荡，给了陕北人一种更为现实的人生观，今朝有酒今朝醉，哪怕明日喝凉水。男女情爱受到特别的推崇，被看成极乐之事。有时野小子为达到目的常常有一种豁出去命的勇猛……
几乎所有的揽工调全是这种模式。揽工汉人见人爱，地主闺女个个发贱，动不动就让浑身羊膻气羊骚味的长工坐在怀里。穷苦的揽工汉大多孤身一人，受人冷落，低眉顺眼。当主人家闹红火之时，他们孤零零地蜷在又冷又破的土炕上悲叹。这时黄粱美梦引发了灵感的火花，把主人的女儿编排进自己的好梦，度过一个一个难挨的夜晚。
腰鼓……这种自西域传来，用途众说纷纭的原始乐器被陕北人且鼓且舞二千年，成为当代中国最具有魅力的一种鼓舞。舞蹈的产生比民歌还早，是随着生命的产生而出现的。原始舞蹈实际上是所谓动物“调情”的继续。许多这样的舞蹈美化地模仿这种本能的“调情”动作。
陕北的腰鼓、胸鼓、蹩鼓等鼓舞同样非凡地展示男性的生命力、体态美，给人以深刻的美的感受。同时，也是冷寂之地两性交往交流的特殊形式。这是鼓舞在陕北千年不衰的真正的内在生命力。
如果说闹秧歌是陕北人为了补偿生存的孤苦和艰辛，战胜精神心理的重负，强化生命力的手段，那么民间剪纸、剌绣则非常直露地透露出了原始文化的性崇拜内涵：石榴被描绘成一个硕大浑圆的子宫，里面的喜鹊胚胎正一步步变成活泼的生命……
结婚的欢乐促进了爱的发展。千百年来，它大大地丰富和发展了人类的文明和情感。它使性欲、生殖本能变成了人类富有美感的行为，用鲜花装饰妊娠的奥秘，以太阳形容两性间的吸引，世俗的感受变成了天国的畅游。同时，婚姻也给人以痛苦和沮丧的感受。
从这里可以看出，腰鼓、秧歌、社火，就是一种仪式，而这些仪式的生成与原始的性意识有着渊源关系。仪式之所以在某些民族地域被保留下来，是因为他们需要它，仪式还具有一种特殊的功用，就是对于正统的、社会规范的冲击，对于无意识心理的满足。对于禁忌的越轨。这是它在民间流传的原因。仪式在民间的流传方式，就是集体无意识心理的一种特殊的承传，不是通过个体的生理的遗传，而是通过群体、族类的生存过程、包括仪式被一代代流传下来。这种流传的机制，不是靠外在的、人为的保留，而是与人的内在的需求相联系，就是说它是自觉不自觉、内在、自然承传，无意地流传，是人的内在的生命的需要。仪式的流传中有着人的原始的生命力的表现，有着人的自古以来的本性在里面。
性原型在文艺中的显现，多与压抑与宣泄、禁忌与越轨的现象相联系。
认识性原型在文艺中的重要性，并不是认为文艺不能离开性的直接表现，而在于其一，为原型的生成寻找到源头，其二，通过分析文艺中的性原型及其变形表现，说明文艺如何将人的生物本能提高和升华为精神需求！
文艺活动中的禁忌与越轨压抑与释放净化与陶冶约束与放纵、升华与宣泄等相互冲突与相互消长的现象，是与集体无意识心理相关的，与人性的需要相关的。
文艺原型的突破，还表现为文艺史的周期性、螺旋式发展演变。原型的承传与突破、喜新与创新、怀旧与厌旧的交替变化，表明了文艺史的演变同时有心理史的演变过程作为深层动因。
三、文艺的虚拟性和功能的未特定性
文学艺术是人类为了满足精神的需要的特殊活动，虚拟性是它的一个重要特点。艺术既不是模仿，也不是再现和表现，而是以现实和心灵为参照的虚拟。文艺创作的材料可以是“现实”，也可以是“理想”，可以是“真实”，也可以是“想象”，但是，文艺的创作过程和最后的成果是一个虚拟出来的“存在”。
历史是“记载过去”，哲学是“提出”和“解答”问题，宗教是虚拟“天堂”，艺术是创造心理“现实”。所有艺术都有虚拟性：绘画创造可直观静思的空间音乐创造与心绪对应的与时间同时展开空间文学创造超越时间和真实的心理空间；建筑创造实在的、同时体现人的意志的空间神话是对人自身的力量的张扬也是对原始冲动的限制抒情文学是对人与环境关系的沉思，叙事文学是人创造和“重现”具体环境以利激情的宣泄。抒情与叙事的区别不是方法样式的区分，而是文学精神特质的区分。
读者在这种虚拟的情境中获得一个心境得到舒展和调理的空间或过程，从而得到某种精神的享受或补偿，从这个意义上说，文艺的本质在于它是人与生俱来并不断发展的需求。
文艺的虚拟特性与人类会“意识”这一能力对应，即创造一个“环境”。这里的“环境”是供人类去“体验的”、“可能的”生存状态的特殊的“环境”，是为解除人的心理匮乏而做出的努力。
人生是如此丰富，人的欲望是如此无止境，而单个人又由于各种原因不能或不容许尝试所有的生活方式和生存过程，这也是人的一种不足，是一种意识到的“遗憾”，于是艺术的虚拟和假设的内容弥补了这种不足。从这个意义上说，艺术产生的动因之一是由人不同于动物的意识特性与人的生存局限之间的矛盾性所引起的精神需求决定的。人利用艺术的虚拟假设来演义人生场景，在这中间来观照自身和充当一个“角色”，从中得到某种满足。这种满足是一种精神的满足，这种人生场景与现实个体的人生可能相同也可能不同。艺术从本质上说就是为了某种精神的补偿，人的不足是与人的生理未定特性相联系的。婴儿需要人对他说些什么来消除寂寞，大一些的孩子需要童话和故事，而成人所读的小说、所看的戏剧影视同婴幼儿的需求机制是一样的。
文艺的功能是未特定的。文艺的未特定性决定了它的多义性，也决定了它多维发展的可能和多维价值意蕴创造的余地。文艺的未定特性与人类本能的未定特性对应，文艺的补偿特性与人类先天的“缺陷”对应，文艺天生就有补偿的功能。
人类的情感既需要约束、节制，也需要宣泄释放，既需要对过去追忆怀恋，又要对未来展望和对现实的凝视。
现代艺术的原始主义，不是回到原始社会，而是在呼唤人的本来的特性。
仪式、宗教、艺术同出于一源，即为了生存，为了灵魂的安宁。
以娱乐和追求刺激为目的的作品，其重要的特点之一，是对人的心理匮乏和精神“缺陷”的忘却和拒绝“克服”。
现代人对艺术的需求，是一种希望更多地“体验”的心理，这时人的匮乏已经不是生物性的，而是一种精神性的、社会性的，就是说，匮乏的具体内容变化了，但是匮乏永远不会终止，因为人又是有意识的动物，这是文艺永远不会多余或消亡的原因，也是文学原型有其长久意义和价值的原因。
人类的精神，有恒定不变的和易变的内容。恒定不变的也是历史积淀淘汰的结果，它本身无善恶之分，它可能保留着人类的某些本性（而易变的部分本身是对“难变”部分的补充、发展，人类对往昔的追忆是一种正常的心理倾向。人类对艺术的需求不仅仅是“反映”。需要与反映是两种概念，艺术是人的需要还是一种反映的结果，实际体现着人的两种不同的精神状态。需要体现着主体的主动性，而反映有时是能动的，有时则是被动的。文艺不是纯粹的存在之反映，它含有人类精神本体中的自然需要的成分！文艺活动不能排除人与生俱来的精神需求的因素，它有时是人的“悦情”的本性的体现；人类艺术发展史，不仅是一个文艺作品创作的过程，而且首先是人对艺术需求不断变化和为满足这种需求而进行活动的过程，也是人的文艺观念、意识周期性变化和不断发展的过程推动文艺发展的最终动因是经济、社会存在等客观历史内容，而促使文艺发展的直接动因是由这些因素决定的人的精神本能的需要。而原型的恒定与易变性、反复性与置换性，在这个过程中有着特殊的功能。
