也许我们只有把荣格的理论放在西方非理性的人本主义思潮中，才能更好地认识其特点。20世纪西方哲学（美学）的重要特点是现代人本主义和科学主义两大思潮的形成演变，而在这两大思潮中，荣格的原型理论的核心基本属于现代人本主义，且带有鲜明的非理性主义色彩。虽然荣格曾有过这样的辩白：“尽管我往往被说成是哲学家，但实际上我始终是一个经验主义者，并且始终像一个经验主义者那样恪守着现象学的立场。”他认为，一个人偶尔在经验的积累和分类之外做一些思考，这并不与他科学的经验主义原则相冲突。言下之意是说，他的一些在别人看来正好与科学的经验主义相反的观点并非是他的理论主体。他强调自己始终是一个经验主义者，是强调他的理论体系的感性或者非理性的特点，强调“感觉”的可靠性，因为经验主义的美学都以感觉经验为基础！
如前所说，荣格的出发点是要建立一种不依附于物质的自主精神基础上的心理学，他着重探讨的是关于人的心灵问题和人类心理结构问题，这集中表现在他的集体无意识理论上。他的毕生的研究对象、出发点和归宿说明了他要为人的非理性争得地位。他对原型这一核心概念的执着探索并对其非理性特点的强调，源于它对原型与人类精神现象深层关系的思考和确认。他说：“在现实生活中，我们永远做不到安然无恙地摆脱原型基础，除非我们以患精神病为代价；就像我们无法毁坏自己的躯体与器官而不自杀身亡一样。如果我们无法否定原型或者使原型失去意义，那么随着文明的发展，在意识发生异化的每一新阶段，我们就会面临在这一阶段为原型寻找合适的新解释的问题，以便把仍存留于我们身上的过去生活与现在生活衔接起来后者是想摆脱它的）。如果不能形成这种衔接，就会出现一种不再面向过去的无根无源的意识，它就无能为力地屈服于任何形式的建议，而且实际上容易引起各种精神流行病。随着过去的消失，现在就变得微不足道。就会贬值，并且不会再升值。”“人类精神史的历程，便是要唤醒流淌在人类血液中的记忆而达到向完整的人的复归。”荣格原型理论对建立自主的精神心理学的努力，以及对于人的先天心灵世界的肯定，实际是把对人的心理的研究提高到人的本体的高度。他在弗洛伊德无意识理论的基础上又提出了集体无意识的概念，而且把集体无意识看作是决定人的后天行为的最深层的、最本质的因素，把个人的本能看作是“集体”本能的一种个体的特殊的表现，这就从纵向与横向两个方面强调了集体无意识的最终的决定作用，而这涉及的正是一种精神本体论问题。
荣格的假设实际暗含一个基本预设的前提：人的独立自主精神先于人的后天实践而存在，因此它才是“自主”的。如果说，萨特的“存在先于本质”的理论是关于人的定义的现代思考，那么荣格的集体无意识原型理论则是对人的精神本体的假定。原型或者心理模式在这里含有精神本体、本质的意味。只是，荣格这种现代精神本体论不是“人之初，性本善”或“原罪”式的“本质先于存在”的思路，即：不是从伦理道德出发对人性性质的确定，不是对人的精神或心灵进行“善”与“恶”的区分，而是肯定它的“先在”，即“有”与“是”。就是说，荣格的原型理论关于人的心灵世界的假设，是把人的精神的存在与人的存在视为同一的“与生俱来”的现象。按照荣格的观点，个体的人在出生时就遗传了祖先的精神遗留物，它是超个体的，也是先在的。从这个意义上说，精神已经不是与肉体同步产生，而是同步“展开”。
沿着荣格的思路推论，人的行为与精神的关系是，先天的、与人的存在同步的精神原型，在深层决定着人的行为，而且在本质上，人与人之间在精神结构的深层都是相似的或是一致的。尽管，荣格在他对原型理论的阐述中似乎关注的焦点在个人的无意识与集体无意识的关系方面，而不在人的精神的本体方面，但是他的原型理论在根本上包含着这样一个观念，遵循着这一逻辑。而原型理论、原型批评在后来出现的偏颇和受到的挑战，其根源也在于此，即不管如何研究文学和精神现象，最终都会落入一个无法超脱的框架人的一切行为和精神现象都是一种本质上的规律性反复，这种规律是从远古时期就决定的，而后世人的出现都带有这种特性，后天的活动是遇到特殊情景使原型瞬间再现，或者是这种原型的具体的展开。所以，文学被视为是神话的移位。原型批评的受批评正是它的这种僵硬的模式被批评，而这种模式源于原型理论的基本特点。
荣格的这种探讨过程又非常清楚地具有非理性的色彩。荣格是一个在根本上强调人的非理性的人本主义者，他的原型理论中有着许多对于人的非理性现象的关注和肯定的内容，如梦、精神分裂现象、炼丹术、瑜伽等等神秘现象。他并不为这些精神现象找到产生的物质基础和现实的依据，而是认为这些精神现象本身就与远古祖先的精神相通，是原型的一种瞬间再现，以此为精神本体的存在提供依据。把非理性因素强调到人性本体的高度，必然导致从纯粹生理的角度解释人类各种现象，包括心理现象。荣格的理论中充满着神秘主义和不可知论的色彩。
荣格与他的老师弗洛伊德在理论倾向方面有重要的区别，“弗洛伊德崇尚理性，执意要坚守19世纪科学理性主义的理想，他付出毕生的努力揭示人类的无意识心理，是为对它进行监察和控制，似乎无意识只是存放意识弃置物的仓库。荣格则属于20世纪，甚至属于未来，他认为无意识是母体，是意识的基础，具有其独立性和创造性。弗洛伊德精通经典物理学，荣格则关注着现代物理学的发展，而且同爱因斯坦等伟大的学者保持着密切的往来。荣格对西方和东方哲学都很重视，他的思想指向现代物理学与东方神秘主义以及无意识心理学的结合。”弗洛姆说：“弗洛伊德是个理想主义者，他之了解无意识是因为他要控制和征服无意识。相反，荣格属于浪漫主义的，反理性主义的传统。他怀疑理性和理智，代表着非理性的无意识对他来说是智慧的最深根源……荣格对无意识感兴趣是取一种浪漫主义的赞赏态度；弗洛伊德的兴趣则是取理性主义的批判态度。”！
对集体无意识的探讨，归根结底是属于对人的非理性的探讨。强调人的无意识深层心理，揭示人的先天的本能和行为模式，为人类非理性因素找到一个重要位置，甚至把集体无意识作为所有人类意识活动中最深层的、最后的、最重要的决定作用。这带有了现代西方以非理性主义为特点的人本主义的基本倾向。
荣格的理论研究过程反映了现代科学主义与人本主义在方法论上的对立与交融。荣格在总体上是要建立一种自主的精神的心理学，这种目标是现代人本主义思潮的组成部分，但是，荣格的研究思路和论证方法却带有现代科学主义的色彩，甚至需要科学主义的具体手法。这主要指的是他对原型和集体无意识的假设所体现出的特点。他说的集体无意识是超越时空范围的精神现象，又是可以用模式来演示而不能具体描述的现象。这实际上是在揭示一种共时现象，一种人类精神的深层结构，这与结构主义是相通的。然而，虽然他的理论需要科学的实证和逻辑的推理，但是，他却没有这样做，而是以假设为主要方法，兼有思辨色彩。从这个意义上说，荣格的原型理论是一个特殊的存在：在出发点上，他是具有现代非理性主义色彩的人本主义思潮中的一支，他是对以黑格尔为代表的传统理性主义的反叛在具体的命题上，他又具有现代西方科学主义的色彩，他提出的是一个与结构主义有关联、只有用科学主义所采用的普遍方法实证才能说明的问题；在具体研究过程中，他却采取了一种自上而下（先假设普遍的理论命题、后展开演绎）的“传统”方法，同时又不排斥某些“实证”。
荣格过分地强调先验的存在，强调集体无意识的现象及其作用，而坚持反对用后天经验来解释原型。他的这种坚持有他的用意，一方面为了在整体上保持他为人文科学、心理学争得独立地位的目标，另一方面则是他的理论命题本身不容许他导向后天经验和逻辑实证方面。但是，他的命题的结论却需要科学的论证和逻辑的推理，于是就产生难以解释的问题，理论不能贯彻到底，并令人充分信服。这种矛盾性，也正是现代西方科学主义与人本主义两大主潮对立的表现。各执己见与各自的局限影响了对问题的科学的解决。荣格的研究需要实证而又不能用实证的方法，不能纳入“实践论”，这并不是一种对实践观点的偏见，而是一种与命题相关的必然，他怕因此失去自己理论的精髓。
荣格为了确认自主精神的存在，推测出集体无意识理论，所以在确认和解释集体无意识的存在时，他必然反复强调集体无意识的先天性、不可描述性。一方面，从一定意义上说，他对于集体无意识先天性的维护，是基于对精神“自主性”、精神不依赖于物质而“独立”存在的假设的维护。另一方面，荣格对于集体无意识这种个体不可意识的、以“集体”方式存在的精神现象的来源的解释，避免重复灵魂理论，并试图在不脱离人的现实存在的前提下解释他的先天性质亦即“自主精神”，于是他提出原型即集体无意识是一种类似本能的领悟模式，是远古先民的精神遗存，是人类世世代代相承的种族记忆。
荣格恰恰由于这种逻辑起点使自己的理论有着难以自圆其说的矛盾性。他虽然不是完全地以纯粹的遗传观点来解释精神现象，但反对用后天经验理论解释原型和集体无意识现象，它的具体观点都紧紧地围绕着自主精神这一基本观念，因而他必然地会在实际上落入他所不愿陷入的逻辑怪圈里（精神不依赖于物质而自主存在，但它要通过生理遗传，它蛰伏在人的大脑中）深层的集体无意识精神不是后天得来的经验，它是先天的本能模式，然而，它要为后天的特殊情境来“激活”，在后天的个体的行为中“重现”和被证明。这是一个无法克服的理论难题（作为自主性的精神是如何存在于个体这个物质“载体”上的？心理的东西如何变为通过生理可以承传的东西的？对此，荣格的解释终究不能使原型心理与生物本能反应划清界限。
从这里可以看出，现代人类学、结构主义等等理论在荣格假设集体无意识和原型理论时似乎为荣格提供了理论依据。但是，当遇到实际的难题时，现代人文科学与自然科学并没有为荣格提供真正坚实的具体的理论观点，甚至在这方面是无能为力的。因为文化人类学也好，结构主义！符号学！神话学也好，虽然它们都以自己的理论框架来分析人类精神现象，提供了种种不同的模式，但是它们实际上却有一个重要的特征，就是每一种理论观点，都是围绕着自己的理论体系的建立而提出的概念。它们作为概念术语有时可以被借用，或者说提供某种启发，但是，它们不能直接地为原型理论提供观点和完全适应的方法。另外，上述现代人文科学理论还有一个共同特点，就是比较注意从具体的研究对象中寻找规律，考察种种精神现象的产生原因和特质，从具体现象的分析中得出结论。它们的理论或许都存在片面性，但是很少脱离实证的分析而纯粹假设和猜测，就是说不脱离人类的实践孤立地研究“自主精神”，这里又体现着20世纪西方人本主义与科学主义思潮特点及某种相通相容。而荣格关于建立自主精神的理论，关于集体无意识和原型的理论，似乎缺乏这种现实的基点和实证的方法，最重要的是他的研究对象本身就潜伏着使理论的基础崩毁的危险，这就是他脱离了对正常人的精神现象的关注而专注于非正常的人群，比如精神病人的精神的研究。企图从个别的特例中寻找人类精神现象的普遍性，解释人类的集体无意识现象，这是原型理论存在逻辑缺陷的重要原因。荣格在这种理论基础上，做出了难能可贵的！富有启发性的探讨，同时也做出有片面性的进一步的假设。
荣格的矛盾是深刻的，但是，就在他的矛盾的理论中潜藏着重大的理论前景。这就是，荣格极力要证明的人的精神带有“先天性”的观点，类似集体无意识的现象存在的观点本身，具有继续探讨的重要价值。
克服荣格原型理论的片面性，在根本上要克服20世纪人本主义所普遍存在的非理性主义的偏执与科学主义对“人”的理解上的矛盾性，而寻找两者的契合点。原型之原”与型”要追溯到人类作为宇宙中一个有共同属性的生物类属的基本特性方面，并以此为起点，解释它如何完成了从生理到心理的过渡，个体到集体的融通，达到历史与逻辑的统一。
