随着男性地位的上升，葫芦的象征意义发生了改变，在象征女性的意义没有发生根本改变的前提下，又发展出象征男根的意义。这意义的改变，更主要的是因为远古先民对葫芦的内涵的理解，也就是说先民祈望男根之“种”如葫芦般地多籽。比如，临潼姜寨遗址二期出土的彩陶葫芦瓶，就是男根的象征。在苗族的祭祖的仪式上，礼师将盛酒的葫芦置于下身，用来象征男根，然后向妇女做性交的表演动作。台江、剑河一带的祭祖仪式非常特别，祭祖家族的妇女们盛装经过矮桌，礼师手持装着酒的葫芦，并放置下身处，当妇女们登上矮桌时，撩起围裙表示受射。当杀牲祭祖的高潮时，司仪用葫芦盛着酒水，象征性地向盛装的妇女们洒去，以祈求人类繁衍。华北、东北一带的民间，姑娘们出嫁时要在织物上绣“子孙葫芦”，即使至今，许多地方的民间仍将男孩子的生殖器称为“亚腰葫芦”；在道教仙话和民间传说中，神仙总是用葫芦装长生不老的金丹玉液，生殖崇拜的葫芦已经演变为吉祥物。
这些都表明葫芦自身不仅具备生殖崇拜的意味，并且具有阴阳双重品质。葫芦之所以具有阴阳双重品质，关键还是在于它是母体的象征。因为母体虽然是女性，但她既能生男，又能够生女，而葫芦既能够象征男女合体交媾，又能够象征母亲生男生女。因此，葫芦既能象征女性，又能象征男性；葫芦就是生“二”的那个“一”。女娲和伏羲既然是兄妹始祖，他们的源头也就与葫芦自身的象征形态重合了。女娲代表阴神、伏羲代表阳神’阴阳合和，就像一只合体的葫芦。这也正是女娲、伏羲出于葫芦，而女娲、伏羲作为人类始祖或“造物主”的种种传说的依据。
我国西南地区的一些少数民族中，女娲、伏羲与葫芦的关系就十分密切。比如，在西南苗、瑶、彝、黎等少数民族中，均有伏羲、女娲同乘葫芦避洪水，洪水后二次造人的神话故事。他们兄妹因乘葫芦而免于被洪水灭顶。洪水退后，人类灭绝’于是兄妹为繁衍人类而结为夫妻，成了二次造人的兄妹始祖。葫芦实际上成为伏羲、女娲一母同胞的象征。有些传说称各族的祖先都是从葫芦中生出的，正是根据这些传说。闻一多先生做出结论：女娲与伏羲“本皆谓葫芦的化身，所不同者，仅性别而已”。遗憾的是，闻先生没有看到葫芦身上具备的生殖崇拜的意义，却认为女娲与伏羲是南方葫芦图腾的产物。如前所述，女娲、伏羲的形象是复杂的多样的，况且，所谓“图腾”，在信奉图腾物的民族那里，无论是动物还是植物，通常具有异常神圣的性质，是绝不可以随便用作食物和日常器具的。所以，“葫芦图腾说”很难成立。
葫芦生人的神话，不仅与女娲、伏羲兄妹始祖神话关系密切，还和盘古开天辟地的神话黏合交织在一起。比如常州的一则神话就是如此，它将伏羲、女娲同盘古黏合起来，但伏羲和女娲兄妹成婚再造人类的原初形态没变。这则神话是这样描写的：
盘古开天辟地后，精气变成了一个葫芦，在洪水中漂浮。千万年后，洪水退落，葫芦流落在高山顶。一天，葫芦破开，里面跳出了伏羲、女娲兄妹俩。伏羲欲繁衍人类，向女娲求婚。女娲提出用“追赶”方式卜婚。伏羲反方向赶上妹妹后，二人结为夫妻。生了十八对子女，从此，世上便有了人类。
这一则神话的一些基本原初形态都在，比如葫芦、洪水、伏羲、女娲兄妹成婚，卜神旨等等。但是，却多了一位作为天地开辟的大神盘古。那么，盘古与伏羲、女娲的神话为什么会发生这样的黏合呢？按照闻一多先生的观点，伏羲就是男“葫芦”，女娲就是女“葫芦”。而盘古最初见于书面的文字形式是“盘瓠”。《说文》载：“盘”，“承盘也。承盘者，承水器也”。古代盘与盘可通假，所以“盘”即“盘子”。“瓤”，“匏也”。匏、瓠都为葫芦科植物，所以匏、瓠也就是葫芦。两个字加起来，“盘瓠”、“盘古”就是“葫芦”。伏羲、女娲是葫芦，盘古也是葫芦，那开天辟地的盘古与伏羲、女娲岂不是一个神了？其实，盘古是葫芦，是整体的葫芦，伏羲、女娲也是葫芦，是一分为二、阴阳两半的葫芦。分而为伏羲、女娲，合而为盘古。这就是盘古和伏羲、女娲的关系。
二、卦台山市与生殖崇拜
由于女娲造人的神话与女娲、伏羲兄妹成婚的神话之间存在着时代上的前后顺序，所以确认了女娲造人神话的源头之后，女娲、伏羲兄妹成婚神话的源头应该是不证自明的。但是，为了增强本书的说服力，我们继续寻找女娲、伏羲兄妹成婚神话的源头。为此，我们来到天水市北部的葫芦河畔进行田野调査。在距离天水市区西北方向15公里的地方，有一条宽阔平坦的川道，叫“三阳川”。渭河由三阳川西口人川，渭河人川处有一座形态特别的小山，BL）“卦台山”。据当地人传说，伏羲就是在这座小山上画的八卦。卦台山附近还有所谓“龙马洞”、“分心石”等与伏羲画卦神话相关的景点。卦台山上有风格古朴的伏羲庙建筑群，是上世纪80年代在原址的废墟上重建的。卦台山一带流传着很多有关伏羲、女娲的神话传说。
（一）胡缵宗的《卦台记》
最早对卦台山进行全面描绘的是明人胡缵宗。胡缵宗（1480年～1560年）字孝思，又字世甫，号可泉，一号鸟鼠山人，明代秦州秦安（今秦安县）人。曾任山东、河南巡抚，督察院右副都御使。他所作的《卦台记》义是我们今天了解卦台山的地理环境和历史背景重要的文献资料。登临卦台山，感慨颇多，欲为之文，但是阅读了胡缵宗的《卦台记》之后，便打消了这个念头，决定还是将胡氏的文章解释一遍，也许效果会更好。胡氏在其《卦台记》中开篇道：
成纪之北约三十里，曰三阳川。其西北隅有台焉，羲皇画卦处也。
“成纪”就是现在的天水市区，三阳川与天水市区相距15公里，与胡文记载相符。在三阳川的西北角，也就是渭河入川的西口，有座台地，传说是伏羲画卦的地方，就是今天所谓的“卦台山”。接着胡氏又对“成纪”作了进一步的解释。他说：
夫成纪，故名地也。汉为郡，唐为州，宋为军，国朝亦为州；然自晋及南北朝，与雍州并称焉。
“成纪”之所以有名，就在于传说是伏羲降生之地。汉代始设为郡，唐代改设为州，宋代设置为军，国朝也就是胡氏所处的明朝，又改为州。自晋代直到南北朝时期，成纪与雍州并称于世。接着胡氏又介绍了卦台山附近的地理环境。他说：
陇抵亘于东，朱囷雄于西，峤塚屏于前，崆峒望于后；汉起于南，渭衍于北，乃生羲圣。而三阳则渭河纳陇河处也，今为三阳里。
陇山属于秦岭山脉，横亘于甘肃和陕西之间，所以在成纪的东部；朱圉山雄踞于成纪之西；蟠塚和崆峒山共同构成成纪的前后屏障。成纪的南边是汉水，北边是渭河。陇河就是今天的“葫芦河”，在葫芦河人渭河的地方，叫“三阳”，当时叫“三阳里”，就是现在的“三阳川”。关于“三阳”的意思，胡氏解释说：
三阳云者：朝阳启明，其台光荧；太阳中天，其台宣朗；夕阳返照，其台腾射。
原来所谓“三阳”，就是太阳一天经过卦台山上空的三个位置。因为卦台山的特殊地理位置，登临此山，观天象的视野比较开阔。日出东方的时候，卦台山是一片蒙昽中的荧亮；太阳中天的时候，卦台山上一片朗日；夕阳西下的时候，从卦台山望去，金光万丈。卦台山在三阳川中的位置，胡氏在文中如此描绘：
卦台俨于南，长山负于北，龙马山集于西，尉迟峡约于东；承渭于上流以资沃，纳陇于下流而纳污。
卦台山是从三阳川南山延伸出的一个台地，台对面就是长山。龙马山在卦台山的西侧，三阳川的东口，就是“尉迟峡”。整个三阳川，承受着渭河水的灌溉，而葫芦河则蜿蜒穿过秦安北部的丘陵地带，最终在三阳川汇人渭河。一条河的终点，自然泥沙俱下，所谓“纳污”也。胡氏文中对卦台山的具体描绘，很是传神。他说：
故是台也，前揖卦山，卦山若屏若拱；后俯龙马山，龙马山若围若犄（渭水环乎其北，周道修乎其南。而卦台自西倾南（属岷州）蜿蜒随渭引漳而来，来至三阳川之东南而止。于其将止也，突出一小山，其出如维（即地理家所谓蜂腰然者），其止如伫（即地理家所谓山皆大，此山独小，小者为尊）；自上视之如缀珠，自下视之如充纩。高可若千丈，广可若千亩。其峦层起，俯视之如台之出，其周壁立，仰视之如台之升，故古今谓之卦台（亦谓之卦爻堡，俗讹称为蜗牛堡）。
卦台山的前部突起，是整个山最高的部分，像拱起的屏障；龙马山环抱在卦台山之后，登其顶时似围靠于龙马山之怀。卦台山北脚下，渭河水环绕而过。山南有路可拾级而上。卦台山山势自西向南沿当时属岷州地界的渭河、漳河蜿蜒连绵而来，至三阳川的东南处截止。在其将止的地方，突出一座小山，就是卦台山。其与南部群山有一段状如蜂腰的山脉相连，卦台山伫立在渭河畔。从上往下看，卦台山像颗宝珠；从下往上看，此山像充实的棉屯。其最高处达千丈，方圆近千亩。无论俯视还是仰视，此山都如台状，所以叫“卦台”山。此台亦称“卦爻堡”，民间讹称“蜗牛堡”。因为，卦台山远远望去，的确像只蜗牛。胡氏接着说：
龙马山自西倾北（属洮州郡）迤逦约渭截陇而来，至三阳川之西北而止，于其止也，循渭之滨，若启轩开襟，约台然者。而台与龙马山相若相远，而实不相连也，盖界以渭矣。
卦台山北靠的龙马山，处于三阳川西北处，由渭河沿当时属于洮州郡的陇河流域自西向北迤逦而上。龙马山脚沿着渭河展开，似开启的门户，迎卦台之山人怀。卦台山与龙马山遥相对视，若近若远，其实两山并不相连，中间以渭河为界。胡氏接着又对渭河的来源进行了描述。他说：
渭水自陇西首阳县鸟鼠山东流，经襄武、螈道、冀三县，乃受荆泉诸水，出岑峡，经新阳川（至三阳里），自西循北，迳东沿洄台下。其溪才容其流，而两岸皆滨山；其水若为台环抱然者。
渭河的源头就在陇西首阳县的鸟鼠山。源出之后向东，流经襄武、羱道和冀县，中途汇集了荆泉等河之水，出岑峡，然后经新阳川到达三阳里。进川之后，从川的西口开始北流，然后向东，流经卦台山脚下。两山相夹，恰好容得河水的流量，河的两岸都与山相连。渭河水环绕卦台山而过，如同怀抱着卦台山一样。胡氏接着描述登上卦台山时的感受。他说：
故登台而望之，视卦山若却若顾，视龙马山若抱若倚，视渭水若环若带，视新阳川若吞若吐，视三阳川若沈若浮，视陇水（俗称为葫萝河）若引，视长山若附。
登上卦台山，远望卦山（即郢山，天水市区北面，现称凤凰山），与卦台山遥遥相顾；近处的龙马山，卦台山似倚靠在其怀抱之中；视山脚下的渭河水，则如巾带环绕。西望新阳川，有山峦遮掩；东望三阳川，在暮霭中沉浮。远眺葫芦河蜿蜒流入渭河，北面的长山，似乎要依附而来。面对卦台山如此的环境和地势，胡氏不禁发出感叹：
故二山一水之间，其台若坐若盘，而羲皇观天察地于此，画卦于此也。岂天设此以后其神哉？抑地因此以兆其灵哉？夫岂偶然哉？
卦台山就坐落在这两山一水之间，山势之稳，如老僧盘腿打坐。这里正是当年伏羲观天象，察地貌，画八卦的地方。是上天设此台然后使其有神性的吗？还是以此地貌以预兆灵性呢？这样的山势难道是偶然的吗？
嗟夫！岷（《一统志》：即陇山之南首，在陇蜀之交），江之源也；峤塚’汉之源也；鸟鼠，渭之源也。河出于昆仑，扬于积石；洮出于西倾也；陇出于陇首也。则西北山水皆自陇而之东南，支委繁衍不有渊源耶！是羲皇之所以毓，而卦爻之所以画也。
在甘肃与四川交界处的岷山，是嘉陵江之源；蟠塚山，是汉水之源；而鸟鼠山则是渭水之源。黄河源于昆仑山，由积石山开始向北流。洮河由东向西在积石山注人黄河。葫芦河则源于陇山北部的边缘地区。西北的山和水都从陇山向东南延伸，这里是渊源之地啊！这正是羲皇孕育于此，八卦勾画于此的原因。显然，胡氏确信卦台山是伏羲画八卦的地方。他的依据是：
郡人相传：台有羲皇遗画，着雪即融。今候之无验。盖居人见诸田畦界址，横直层列卦山之麓，有类于画，雪将融而形益彰，遂指以为先圣灵迹。不知羲皇，天生圣人也。务骇人观听而遗是踪，示人以黎邱之幻耶？抑岂居人仰瞻圣皇，不欲见其遗台荆棘也，互为相传耶？然画不在台，今在册矣；亦不在册，今在人矣。
据其家乡人传说：卦台山上有羲皇遗留下来的图画，雪落在上面会即刻融化。但是，胡氏在下雪时观看，却没有验证此传说。据胡氏推测，也许是家乡人见到三阳川里的地埂田畦，横竖规整地排列于卦台山侧，就像图画一般，尤其是在雪将要融化的时候，其图案越发清晰，因此说这是伏羲画卦的遗迹。岂不知羲皇是天生的圣人，怎么可能留下这种令人惊骇的遗迹，在蒙昽的山色与田野间给人以幻觉？或者是当地人想瞻仰羲皇，却不愿意看到这遗留的卦台被淹没在荆棘之中，所以才这样相互传说的吧？然而，伏羲所画已不在卦台山，而在书册中；也不在书册中，而在人们的心目中，在人们口传耳授的传说中。
胡缵宗的《卦台记》不但将整个卦台山的地理环境和地貌特征勾勒得十分清楚，而且对关于伏羲神话的传说，也有一个比较理性的认识。他虽然没有“神话”这个概念，但是他显然将伏羲理解为具有神力的圣人。所以，不会相信有能够被证实的神迹存在。他最终认定，伏羲的神迹“今在人矣”，这也是比较合理的认识。即使对我们今天研究伏羲文化，都是有启发意义的。
（二）反驳几种不同观点
然而，人们对卦台山的神话传说并非都与胡缵宗先生一样。即使是现代人，也未能免俗。他们不仅神化当时的历史，而且运用所谓“科学的”方法和手段，论证伏羲在此画卦的确实性。为了进一步说明笔者的观点，现将几个比较有代表性的观点综述于后。
第一种观点认为，卦台山是“风水之台”。看风水，亦称堪舆，这本来是古代方士的一种方术。现代人也将其装扮成环境科学。在此暂且不对看风水是否是环境科学下结论，仅就有人用风水的观点，论证伏羲在卦台山画卦的确实性，表示笔者的不同看法。
上引胡缵宗的《卦台记》，的确也说卦台附近的山水“是羲皇之所以毓，而卦爻之所以画也”。然而，在天水市地方志办公室编的《卦台山》一书中，引用了吴耀彰的文章《伏羲画卦台地理验证》文。据说这位先生世居三阳川卦台山麓吴家庄，其祖上从清代开始，即以阴阳职业传家，精通勘舆之学，对三阳之地理更是见解独到。书中称赞其文“高屋建瓴，分析透彻”。该文说：
渭河由西而来，在三阳川碗蜒东流，在卦台山和东西峡口的马嘴山之间形成一个巨大的“S”形；而南北山脉，呈外弓形，若抱若合，整个三阳川犹如一幅巨型的太极图，阴阳的分界就是渭河。雪后登卦台遥望，图形格外显明。
